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Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Gotamī. No defiendas que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Mahāpajāpatī Gotamī le dijo al Buddha:

—Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Gotamī. No defiendas que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Entonces Mahāpajāpatī Gotamī pensó: «El Buddha no permite que las mujeres renuncien». Afligida y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Después de que el Buddha se quedara en Kapilavatthu el tiempo que consideró oportuno, partió hacia Vesāli. Viajando etapa por etapa, llegó a Vesāli, donde permaneció en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se cortó el pelo y se vistió con túnicas amarillentas rojizas. Junto con varias damas sakkās partió hacia Vesāli. Viajando etapa por etapa, llegó a Vesāli y se dirigió al Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se quedó llorando fuera de la puerta, con sus pies hinchados, sus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con lágrimas en los ojos.

El venerable Ānanda la vio de pie allí y le dijo:

—Gotamī, ¿por qué estás llorando fuera de la puerta, con tus pies hinchados, tus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con la cara llorosa?

—Señor Ānanda, es porque el Buddha no permite que las mujeres avancen en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Bien, entonces, Gotamī, espera aquí un momento, mientras le pido al Buddha que conceda la renuncia a las mujeres.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, Mahāpajāpatī Gotamī está de pie llorando fuera de la puerta, con sus pies hinchados, sus miembros cubiertos de polvo, afligida y triste, con lágrimas en los ojos. Ella dice que es porque el Buddha no permite que las mujeres renuncien. Señor, por favor permita que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Ānanda. No defiendas que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, por favor permita que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ya basta, Ānanda. No defiendas que las mujeres pasen de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Entonces el venerable Ānanda pensó: «El Buddha no permite que las mujeres salgan. ¿Por qué no intento otro enfoque?».

Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, ¿una mujer es capaz de alcanzar los frutos de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno y la emancipación final una vez que ha renunciado?

—Es capaz, Ānanda.

—Si una mujer es capaz de alcanzar los frutos de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno y la emancipación final una vez que ha renunciado. Señor, Mahāpajāpatī ha sido de gran ayuda para el Buddha. Ella es su tía que lo crio, lo amamantó y le dio su leche. Cuando falleció la madre biológica del Buddha, lo alimentó de su propio pecho. Señor, por favor permita que las mujeres consigan el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata.

—Ānanda, si Mahāpajāpatī Gotamī acepta estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

Una bhikkhunī, incluso si ha sido ordenada durante cien años, debe inclinarse ante un bhikkhu que fue ordenado ese mismo día. Ella deberá levantarse por él, saludarlo con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada hacia él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī no debe comenzar la residencia de la temporada de lluvias en un monasterio sin bhikkhus. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Cada quince días, las bhikkhunīs debe esperar dos cosas del Saṅgha de los bhikkhus: la fecha del día de fiesta y la visita para pedir consejo. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Después de completar la residencia de la temporada de lluvias, las bhikkhunīs deben invitar a las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs a amonestarlas con respecto a cualquier cosa que hayan visto, escuchado o sospechado. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī que haya cometido una falta grave debe someterse a penitencia en las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs durante quince días. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una novicia que se haya entrenado en las seis reglas durante dos años debe solicitar la ordenación de las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Una bhikkhunī no debe abusar ni insultar a un bhikkhu de ninguna manera. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

A partir de este día está prohibido que las bhikkhunīs critiquen a los bhikkhus, pero no está prohibido que los bhikkhus critiquen a las bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida.

Si Mahāpajāpatī Gotamī acepta estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

Entonces Ānanda, habiendo aprendido estos ocho principios de respeto del propio Buddha, fue a Mahāpajāpatī Gotamī y dijo:

—Gotamī, si aceptas ocho principios de respeto, esa será tu ordenación.

Una bhikkhunī, incluso si ha sido ordenada durante cien años, debe inclinarse ante un bhikkhu que fue ordenado ese mismo día. Ella debería levantarse por él, saludarlo con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada hacia él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida…

A partir de este día está prohibido que las bhikkhunīs critiquen a los bhikkhus, pero no está prohibido que los bhikkhus critiquen a las bhikkhunīs. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado y no transgredido mientras dure su vida. Si aceptas estos ocho principios de respeto, esa será su ordenación.

—Ānanda, supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos, y se hubiera lavado la cabeza. Después de conseguir una guirnalda de flores de loto, jazmín o liana, las toma con ambas manos y se las coloca en la coronilla. De la misma manera, señor, acepto estos ocho principios de respeto para no transgredirlos mientras dure su vida.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, Mahāpajāpatī Gotamī ha aceptado los ocho principios del respeto para no transgredirlos mientras dure su vida.

—Ānanda, si las mujeres no hubieran obtenido el paso de la vida hogareña a la vida sin hogar en la Enseñanza y la Disciplina proclamado por el Tathāgata, la vida de renuncia habría durado mucho. La verdadera Enseñanza habría permanecido durante mil años. Pero como han obtenido la ordenación, ahora la vida de renuncia no durará mucho. La verdadera Enseñanza permanecerá sólo quinientos años.

Es como esas familias con muchas mujeres y pocos hombres. Son presa fácil de bandidos y ladrones. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Es como un campo lleno de arroz. Una vez que la enfermedad llamada «huesos blancos» ataca, no dura mucho. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Es como un campo lleno de caña de azúcar. Una vez que la enfermedad llamada «podredumbre roja» ataca, no dura mucho. De la misma manera, la vida de renuncia no dura mucho en una Enseñanza y Disciplina donde a las mujeres se les permite pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Como un hombre podría construir un dique alrededor de un gran lago como precaución contra el desbordamiento del agua, de la misma manera que como precaución he prescrito los ocho principios del respeto para no ser transgredidos mientras dure su vida.

—Bhikkhus, existen estos cinco inconvenientes de una serpiente negra venenosa.

—¿Qué cinco?

—Es irritable, hostil, venenosa, mordaz y traicionera. Estos son los cinco peligros de una serpiente negra venenosa.

De la misma manera existen cinco inconvenientes de una mujer.

—¿Qué cinco?

—Es irritable, hostil, venenosa, mordaz y traicionera. Este es el veneno de una mujer: normalmente es muy lujuriosa. Esta es la lengua bífida de una mujer: por lo general, habla divisavamente. Esta es la traición de una mujer: normalmente es una adúltera. Estos son los cinco inconvenientes de una mujer.

—Bhikkhus, existen estos cinco inconvenientes de una serpiente negra venenosa.

—¿Qué cinco?

—Es asquerosa, apestosa, cobarde, aterradora y traicionera. Estos son los cinco peligros de una serpiente negra venenosa.

De la misma manera existen cinco inconvenientes de una mujer.

—¿Qué cinco?

—Es asquerosa, apestosa, cobarde, aterradora y traicionera. Estos son los cinco inconvenientes de una mujer.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el comedero de las ardillas.

Entonces Vassakāra el brahmín, un ministro principal de Māgadha, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿podría una mala persona reconocer a una mala persona: «Este individuo es una mala persona»?

—Eso es imposible, brahmán, no puede suceder.

—¿Podría una mala persona reconocer a una buena persona: «Este individuo es una buena persona»?

—Eso también es imposible, no puede suceder.

—Maestro Gotama, ¿podría una buena persona reconocer a una buena persona: «Este individuo es una buena persona»?

—Eso, brahmán, es posible.

—¿Podría una buena persona conocer a una mala persona: «Este individuo es una mala persona»?

—Eso también es posible.

—Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama: «Es imposible, no puede suceder, que una mala persona pueda saber… Pero es posible que una buena persona pueda saber…».

El brahmín Vassakāra le cuenta un chisme al Buddha:

—En cierta ocasión, Maestro Gotama, los miembros de la asamblea del brahmín Todeyya discutieron con los demás, diciendo:

—Este rey Eḷeyya es un tonto por ser tan devoto de Rāmaputta. Incluso le muestra la máxima deferencia inclinándose ante él, levantándose ante él, saludándolo con las palmas juntas y observando la etiqueta adecuada para él. Y estos hombres del rey también son tontos: Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba y Aggivessa, porque muestran el mismo tipo de deferencia hacia Rāmaputta.

Entonces el brahmán Todeyya razonó con ellos así:

—¿Qué piensan, señores? Cuando se trata de asuntos relacionados con asuntos y deberes administrativos, decretos y anuncios, ¿no es el rey Eḷeyya sabio, incluso más que los expertos?

—Eso es cierto, señor.

—Es porque Rāmaputta es aún más sabio y experto que el rey Eḷeyya por lo que el rey es tan devoto de él. Es por eso que incluso muestra a Rāmaputta la máxima deferencia al inclinarse ante él, levantarse ante él, saludarlo con las palmas unidas y observar la etiqueta adecuada para él.

¿Qué pensáis, señores?

En lo que respecta a asuntos relacionados con asuntos y deberes administrativos, decretos y anuncios, ¿no son los hombres del rey, Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba y Aggivessa, sabios, incluso mejores que los expertos?

—Eso es cierto, señor.

Todeyya respondió:

—Es porque Rāmaputta es aún más sabio y experto que los hombres del rey por lo que le tiene tanta devoción… Es porque Rāmaputta es aún más sabio y experto que el rey Eḷeyya por lo que el rey es tan devoto de él. Es por eso que incluso muestra a Rāmaputta la máxima deferencia inclinándose ante él, levantándose ante él, saludándolo con las palmas juntas y observando la etiqueta adecuada para él.

Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, lo bien que dijo el Maestro Gotama: «Es imposible, no puede pasar, que una mala persona pueda saber… Pero es posible que una buena persona pueda saber…». Bueno, ahora, Maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Brahmán, anda, vete ya.

Entonces Vassakāra el brahmín, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.

—Bhikkhus, con la aparición de un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, aparecen cuatro cosas increíbles y asombrosas.

—¿Qué cuatro?

—Cuando el ser dispuesto a despertar desaparece del mundo celestial de Tusita, es concebido en la matriz de su madre, consciente y vigilante. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan grandes y poderosos, no dejan ninguna impresión, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que hay otros seres que han renacido aquí!». Esta es la primera cosa increíble y sorprendente que aparece con la aparición de un Tathāgata.

Además, el ser dispuesto a despertar emerge de la matriz de su madre, consciente y vigilante. Y entonces… aparece una luz magnífica e inconmensurable… incluso en la desolación ilimitada del espacio interestelar… Esta es la segunda cosa increíble y asombrosa que aparece con la aparición de un Tathāgata.

Además, el Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar. Y entonces… aparece una luz magnífica e inconmensurable… incluso en la desolación ilimitada del espacio interestelar… Esta es la tercera cosa increíble y asombrosa que aparece con la aparición de un Tathāgata.

Además, el Tathāgata hace rodar la Rueda suprema de la Enseñanza. Y entonces… aparece una luz magnífica e inconmensurable… incluso en la desolación ilimitada del espacio interestelar… Esta es la cuarta cosa increíble y asombrosa que aparece con la aparición de un Tathāgata.

Con la aparición de un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, aparecen estas cuatro cosas increíbles y asombrosas.

—Bhikkhus, un joven de buena familia que tiene fe debería ir a ver estos cuatro lugares inspiradores.

—¿Qué cuatro?

—Piensa: «¡Aquí nació el Tathāgata! Ese es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente despierto! Ese es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata hizo rodar la Rueda suprema de la Enseñanza! Este es un lugar inspirador». Piensa: «¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro! Este es un lugar inspirador».

Estos son los cuatro lugares inspiradores que un joven de buena familia que tiene fe debería visitar.

En cierta ocasión, el Buddha estaba entre dos árboles sāl idénticos en el bosque de árboles sāl de los mallas en Upavattana cerca de Kusinārā justo antes de su extinción final. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Quizás haya algún bhikkhu que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la Enseñanza, o al Saṅgha, el camino o la práctica. ¡Así que pregunten, bhikkhus! no os arrepintáis más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no pudimos hacerle una pregunta al Buddha».

Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio.

Por segunda vez, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:. Por segunda vez, los bhikkhus guardaron silencio.

Por tercera vez, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:. Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, tal vez no preguntéis por respeto al Maestro. «Así que deja que un amigo se lo cuente a un amigo».

Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Estoy bastante seguro de que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, la Enseñanza, el Saṅgha, el camino o la práctica.

Ānanda, hablas con fe. Pero el Tathāgata sabe que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, la Enseñanza, el Saṅgha, el camino o la práctica. Incluso el último de estos quinientos bhikkhus es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Ānanda, el Buddha Sikhi tenía un discípulo llamado Abhibhū. De pie en el reino de Brahmā, podía hacer que su voz se escuchara en el universo entero». Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Él era un discípulo, Ānanda. Los Dignos son inconmensurables.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Ānanda, ¿has oído hablar de un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos?

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha hable. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—Ānanda, un sistema de mil mundos se extiende mil veces hasta donde giran la luna y el sol iluminan todas las direcciones con su luz. En ese sistema de mil mundos hay mil lunas, mil soles, mil Sinerus, rey de las montañas, mil continentes centrales, mil continentes occidentales, mil continentes norteños, mil continentes orientales, cuatro mil océanos, cuatro mil grandes reyes, mil reinos de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, mil reinos de los Devas de los Treinta y Tres, de los Devas de Yama, de los Devas Gozosos, de los Devas que Aman Crear, de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros y mil reinos de Brahmā. A esto se le llama un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos.

Un sistema mundial que se extiende por mil sistemas de mil mundos se denomina sistema medio de los mundos, que es el pequeño sistema de los mil mundos de segundo grado.

Un mundo que es mil veces más grande que el sistema medio de mundos, que es un pequeño sistema de mil mundos en segundo grado, se llama un gran sistema de mundos.

Si lo deseara, Ānanda, un Tathāgata podría hacer que su voz se escuchara a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como él quisiera.

—¿Pero cómo haría el Buddha para hacer oír su voz hasta ahora?

—Primero, Ānanda, un Tathāgata llenaría el gran sistema de mundos con luz. Cuando los seres ven la luz, el Tathāgata proyectaría su llamada para que escucharan el sonido. Así es como un Tathāgata puede hacer que su voz se escuche a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como quiera.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī:

—¡Soy muy afortunado, muy afortunado de tener un maestro con tanto poder y fuerza!

Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo al venerable Ānanda:

—¿Y a ti qué te importa, venerable Ānanda, que tu maestro tenga tal poder y fuerza?

Cuando dijo esto, el Buddha le dijo al venerable Udāyī:

—¡No es así, Udāyī, no es así! Si Ānanda muriera antes de estar libre de ansia, gobernaría como rey de los devas durante siete vidas, y como rey de todo el país de las pomarrosas durante siete vidas, debido a su fe en mi. Sin embargo, Ānanda se extinguirá en la vida presente.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī se acercó al Buddha y le trajo un nuevo par de prendas. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, he hilado y tejido este nuevo par de prendas especialmente para el Buddha. Que el Buddha, por favor, acepte esto de mí por misericordia.

Cuando ella dijo esto, el Buddha le dijo:

—Dáselo al Saṅgha, Gotamī. Cuando se lo des al Saṅgha, tanto el Saṅgha como yo seremos honrados.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Mahāpajāpatī Gotamī le dijo al Buddha:

—Señor, he hilado y tejido este nuevo par de prendas especialmente para el Buddha. Que el Buddha, por favor, acepte esto de mí por misericordia.

Y por tercera vez, el Buddha le dijo:

—Dáselo al Saṅgha, Gotamī. Cuando se lo des al Saṅgha, tanto el Saṅgha como yo seremos honrados.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, por favor acepte el nuevo par de prendas de vestir de Mahāpajāpatī Gotamī. Señor, Mahāpajāpatī fue de gran ayuda para el Buddha. Como su tía, ella lo crio, lo amamantó y le dio su leche. Cuando falleció la madre biológica del Buddha, lo alimentó de su propio pecho. Y el Buddha ha sido de gran ayuda para Mahāpajāpatī. Es gracias al Buddha que Mahāpajāpatī se ha refugiado en el Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. Es gracias al Buddha que se abstiene de matar seres vivos, de robar, de mantener relaciones sexuales con la mujer de otro, de mentir y de tomar bebidas alcohólicas que causan negligencia. Es gracias al Buddha que ella tiene fe en la iluminación del Tathāgata, la Enseñanza y el Saṅgha, y tiene la ética amada por los nobles. Es gracias al Buddha que ella está libre de dudas sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese. El Buddha ha sido de gran ayuda para Mahāpajāpatī.

—Eso es tan cierto, Ānanda. Cuando una persona se refugia en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, gracias a otra persona, no es fácil recompensarlo inclinándote ante él, levantándote por él, saludándolo con las palmas juntas y respetando la etiqueta adecuada con él, o proporcionándole túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

Cuando gracias a otra persona has podido abstenerte de matar, de robar, de la tener relaciones sexuales con la mujer de otro, de mentir y de ingerir bebidas alcohólicas que causan negligencia, no es fácil pagarle…

Cuando gracias a otra persona has podido tener fe en el Tathāgata, la Enseñanza y el Saṅgha, y en la ética amada por los nobles, no es fácil pagarle…

Cuando gracias a otra persona has podido estar libre de dudas sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, no es fácil recompensarlo inclinándote ante él, levantándote por él, saludándolo con las palmas juntas y respetando la etiqueta adecuada con él, o proporcionándole túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

Ānanda, hay estas catorce limosnas a individuos.

—¿Qué catorce?

—Se da una limosna al Tathāgata, al Digno, al Buddha plenamente despierto. Esta es la primera limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a un Buddha solitario. Esta es la segunda limosna a un individuo.

Se da una limosna a un Digno. Esta es la tercera limosna a un individuo.

Se da una limosna a alguien que practica para alcanzar el fruto de la Dignidad. Esta es la cuarta limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a quien no regresa. Esta es la quinta limosna a un individuo.

Uno da una limosna a alguien que practica para alcanzar el fruto del no retorno. Esta es la sexta limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a quien regresará una sola vez. Esta es la séptima limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a alguien que está practicando para alcanzar el fruto de un solo retorno. Esta es la octava limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a quien entra en la corriente. Esta es la novena limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a alguien que practica alcanzar el fruto de la entrada a la corriente. Esta es la décima limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a alguien que sigue otra doctrina pero que ha abandonado el deseo sensorial. Esta es la undécima limosna a un individuo.

Uno da una limosna a una persona común que tiene una buena conducta ética. Esta es la duodécima limosna a un individuo.

Uno da una limosna a una persona común que tiene una mala conducta ética. Esta es la decimotercera limosna a un individuo.

Uno le da una limosna a un animal.

Ahora, Ānanda, se puede esperar que los obsequios a las siguientes personas produzcan los siguientes beneficios. A un animal, cien veces. Para una persona común y poco ética, mil. Para una persona común y ética, cien mil. Para alguien que sigue otra doctrina pero está libre del deseo sensorial, diez millones. Pero se puede esperar que una limosna para alguien que practica para alcanzar el fruto de la entrada en la corriente produzca beneficios incalculables e inconmensurables. ¿Cuánto más una limosna para quien entra en la corriente, alguien que practica para alcanzar el fruto de un solo retorno, alguien que regresa una sola vez, alguien que practica para alcanzar el fruto del no retorno, alguien que no regresa, alguien que practica para alcanzar el fruto de la Dignidad, un Digno, o un Buddha solitario? ¿Cuánto más un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto?

Pero hay, Ānanda, siete limosnas otorgadas a un Saṅgha.

—¿Qué siete?

—Uno da una limosna a las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs encabezadas por el Buddha. Esta es la primera limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna a las comunidades de bhikkhus y bhikkhunīs después de que el Buddha finalmente se haya extinguido. Esta es la segunda limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna al Saṅgha de los bhikkhus. Esta es la tercera limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna al Saṅgha de las bhikkhunīs. Esta es la cuarta limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna, pensando: «Designe tantos bhikkhus y bhikkhunīs para mí del Saṅgha». Esta es la quinta limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna, pensando: «Designe tantos bhikkhus del Saṅgha para mí». Esta es la sexta limosna otorgada a un Saṅgha. Uno da una limosna, pensando: «Designa tantas bhikkhunīs de Saṅgha para mí». Esta es la séptima limosna otorgada a un Saṅgha.

En los tiempos venideros habrá miembros del Saṅgha que simplemente llevarán una tela de color rojo amarillento alrededor del cuello, pero son poco éticos y de mal carácter. La gente dará limosnas a esas personas poco éticas en nombre del Saṅgha. Incluso entonces, digo, una limosna otorgada al Saṅgha es incalculable e inconmensurable. Pero digo que no hay forma de que una ofrenda personal pueda ser más fructífera que una otorgada a un Saṅgha.

Ānanda, existen estas cuatro formas de purificar una limosna.

—¿Qué cuatro?

—Hay una limosna que es purificada por el donante, no por el destinatario. Hay una limosna que es purificada por el destinatario, no por el donante. Hay una limosna que no es purificada ni por el donante ni por el destinatario. Hay una limosna que es purificada tanto por el donante como por el destinatario.

—¿Y cómo se purifica una limosna por el donante, no por el destinatario?

—Es cuando el donante es ético, de buen carácter, pero el destinatario no es ético y tiene de mal carácter.

—¿Y cómo purifica una limosna el destinatario, no el donante?

—Es cuando el donante es poco ético y de mal carácter, pero el destinatario es ético y de buen carácter.

—¿Y cómo se purifica una limosna ni por el donante ni por el destinatario?

—Es cuando tanto el donante como el destinatario son poco éticos y tienen mal carácter.

—¿Y cómo se purifica una limosna tanto por el donante como por el destinatario?

—Es cuando tanto el donante como el destinatario son éticos y de buen carácter. Estas son las cuatro formas de purificar una limosna.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces, continuó diciendo:

«Cuando una persona ética y confiada
da una limosna adecuada a personas poco éticas,
confiando en el abundante fruto de esta obra,
esa ofrenda es purificada por el donante.

Cuando una persona poco ética y desconfiada,
da una limosna indebida a personas éticas,
no confiando en el abundante fruto de esta obra,
esa ofrenda es purificada por los destinatarios.

Cuando una persona poco ética y desconfiada,
da una limosna inadecuada a personas poco éticas,
no confiando en el abundante fruto de esta obra,
declaro que ese don no es muy fructífero.

Cuando una persona ética y confiada
da una limosna adecuado a las personas éticas,
confiando en el abundante fruto de esta obra,
declaro que ese don es muy fructífero.

Pero cuando uno libre de ansia pasión le da a otro libre de ansia
un don adecuado con la mente confiada,
confiando en el abundante fruto de esta obra,
ese es realmente el mejor regalo material».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus mayores se sentaron juntos en el pabellón y esta discusión surgió entre ellos:

—¡Es increíble, venerables, es asombroso, el poder y la fuerza de un Tathāgata! ¿Cómo puede recordar a los Buddhas del pasado que se extinguieron por completo, rompieron con todas las adicciones, cortaron todos los caminos al ansia, pusieron fin al torbellino del devenir y que han superado todo sufrimiento? Él recuerda sus nacimientos, sus nombres, sus familias, su tiempo de vida, sus discípulos y los grupos asociados con ellos: «Nacidos de esta manera, estos Benditos eran tales y tales, tales eran sus nombres, tales eran sus familias, tal era su disciplina, tal es su Enseñanza, tal es su sabiduría y tal es su liberación».

Cuando dijeron esto, el venerable Ānanda dijo:

—Los Tathāgatas son increíbles, venerables, y tienen cualidades increíbles. Son increíbles y tienen cualidades asombrosas.

Pero esta conversación entre esos bhikkhus quedó inconclusa. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro, fue al salón de actos, se sentó en el asiento extendido y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿de qué estaban sentados hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

Entonces los bhikkhus le dijeron de qué estaban hablando cuando llegó Buddha.

El Buddha dijo:

—Bueno, entonces Ānanda, di algo más sobre las increíbles y asombrosas cualidades del Tathāgata.

—Señor, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta renació en la hueste de los Devas Gozosos». Esto lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta permaneció en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Durante toda esa vida, el bodhisatta vivió toda una vida en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en la presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta falleció de la hueste de Devas Gozosos y fue concebido en el vientre de su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta se alejó de la hueste de Devas Gozosos, fue concebido en el vientre de su madre. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, no deja ninguna impresión, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. E incluso los seres vivos que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: ¡Entonces, parece que otros seres vivos han renacido aquí! Y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable y magnífica, superando la gloria de los devas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, cuatro devas se acercaron para proteger las cuatro direcciones, de modo que ningún humano o no humano o nadie en absoluto dañe al bodhisatta o a su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella se volvió naturalmente ética. Se abstuvo de matar seres vivos, de robar, de una tener relaciones sexuales con la mujer de otro, de mentir y del uso de bebidas alcohólicas que causan negligencia». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella ya no sintió deseo sexual por los hombres y no puede ser violada por un hombre con intenciones lujuriosas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella obtuvo las cinco clases de estimulación sensorial y se disfruta de ellas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Desde que el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, no la acosan aflicciones. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al bodhisatta en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y estaba ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarlo en su mano y examinarlo: Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, tiene ocho facetas y está bien trabajada. Y está ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».

Del mismo modo, cuando el ser que quiere despertar es concebido en el vientre de su madre, ninguna aflicción la acosa. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al bodhisatta en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Siete días después de que nace el bodhisatta, su madre muere y renace en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «otras mujeres llevan al bebé en el útero durante nueve o diez meses antes de dar a luz. Pero no así la madre del bodhisatta. Dio a luz exactamente después de diez meses». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas. No así la madre del bodhisatta. Solo dio a luz de pie». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, los devas lo reciben primero, luego los humanos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del vientre de su madre, antes de que llegue al suelo, cuatro devas lo reciben y lo colocan ante su madre, diciendo: “¡Alégrate, oh Reina! Te ha nacido un hijo ilustre”». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

Esto lo he aprendido en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, emerge ya limpio, sin mancha de aguas, mocos, sangre o cualquier otro tipo de impureza, puro y limpio. Supongamos que se coloca una preciosa joya en un paño de Kāsī. La joya no ensuciaría la tela, ni la tela ensuciaría la joya».

—¿Por qué es eso?

—Por la limpieza de ambos.

De la misma manera, cuando el bodhisatta emerge del útero materno, emerge ya limpio, sin mancha de aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de impureza, pura y limpia. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

Esto lo he aprendido en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, aparecen en el cielo dos corrientes de agua, una fría y otra cálida, para bañar al bodhisatta y a su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Tan pronto como nace, el bodhisatta se mantiene firme con sus propios pies en la tierra. Mirando hacia el norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sobre él, examina todos los lugares y hace esta dramática declaración: ¡Soy el más destacado del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el mejor del mundo! Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.

He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz inmensa, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, no deja ninguna impresión, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres vivos que renacen allí se reconoce entre sí por esa luz: ¡Entonces, parece que otros seres vivos han renacido aquí! Y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas».

—Entonces, Ānanda, también debes recordar esto como una cualidad increíble y sorprendente del Tathāgata. Es que el Tathāgata conoce las emociones a medida que surgen, permanecen y se van. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y se van. Esto también debes recordarlo como una cualidad increíble y sorprendente del Tathāgata.

—Señor, el Buddha conoce las emociones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y se van. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble y sorprendente del Buddha.

Eso es lo que dijo Ānanda, y el Maestro lo aprobó. Satisfechos, esos bhikkhus estaban felices con lo que dijo el venerable Ānanda.