Categoría: Majjhima Nikāya

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kajaṅgalā en un bosque de bambú.

Luego, el joven brahmán Uttara, discípulo del brahmán Pārāsariya, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Uttara, ¿Pārāsariya enseña a sus discípulos el desarrollo de las facultades?

—Lo hace, Maestro Gotama.

—¿Pero cómo lo enseña?

—Maestro Gotama, es cuando el ojo no ve nada y el oído no escucha ningún sonido. Así es como Pārāsariya enseña a sus discípulos el desarrollo de las facultades.

—En ese caso, Uttara, una persona ciega y una persona sorda habrán desarrollado facultades de acuerdo con lo que dice Pārāsariya. Porque una persona ciega no ve con los ojos y una persona sorda no oye ningún sonido con el oído.

Cuando dijo esto, Uttara se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha se dirigió al venerable Ānanda:

—Ānanda, el desarrollo de las facultades enseñadas por Pārāsariya es muy diferente del desarrollo supremo de las facultades en el entrenamiento del noble.

—¡Ahora es el momento, Bendito! Ahora es el momento, de que el Buddha enseñe el desarrollo supremo de las facultades en el entrenamiento del noble. Escucharé y recordaré la Enseñanza que me des.

—Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cómo, Ānanda, es el desarrollo supremo de las facultades en el entrenamiento del noble?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado surgen en él. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad».

Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una persona con buena vista pudiera abrir los ojos y luego cerrarlos, o podría cerrar los ojos y luego abrirlos. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece.

Además, cuando un bhikkhu oye un sonido con sus oídos, en él surgen el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad».

Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una persona fuerte pudiera chasquear los dedos sin esfuerzo. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece. En el entrenamiento del noble esto se llama el desarrollo supremo de las facultades con respecto a los sonidos conocidos por el oído.

Además, cuando un bhikkhu huele un olor con la nariz, en él surgen el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad». Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una gota de agua cayera de una hoja de loto suavemente inclinada y no se quedará allí. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece. En el entrenamiento del noble esto se llama el desarrollo supremo de las facultades con respecto a los olores conocidos por la nariz.

Además, cuando un bhikkhu prueba un sabor con la lengua, en él surgen el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad». Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una persona fuerte que ha formado un gargajo de saliva en la punta de la lengua pudiera escupirlo fácilmente. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece.

Además, cuando un bhikkhu siente un tacto con su cuerpo, surgen el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad». Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una persona fuerte pudiera extender o contraer su brazo. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece. En el entrenamiento del noble esto se llama el desarrollo supremo de las facultades con respecto al tacto conocidos por el cuerpo.

Además, cuando un bhikkhu conoce una idea con su intelecto, surgen el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado. Él entiende: «El agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado han surgido en mí. Eso está condicionado, es burdo y de origen dependiente. Pero esto es pacífico y sublime, es decir, la impasibilidad». Entonces cesa el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado que surgieron en él, y la impasibilidad se establece. Es como si una persona fuerte pudiera dejar caer dos o tres gotas de agua sobre un caldero de hierro que se había calentado todo el día. Las gotas tardarían en caer, pero se secarían y evaporarían rápidamente. Tal es la rapidez, la naturalidad y la facilidad con que cesa cualquier agrado, desagrado, agrado y desagrado por todo lo que surgió en él, y la impasibilidad se establece. En el entrenamiento del noble esto se llama el desarrollo supremo de las facultades con respecto a los ideas conocidas por el intelecto. Así se produce el supremo desarrollo de las facultades en la Disciplina del noble.

—¿Y cómo practica un aprendiz?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado surgen en él. Está horrorizado, repelido y disgustado por eso. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, agrado, desagrado y tanto el agrado como el desagrado surgen en él. Está horrorizado, repelido y disgustado por eso. Así es como practica un aprendiz.

—¿Y cómo practica un noble con sus facultades desarrolladas?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, el agrado, el desagrado y tanto el agrado como el desagrado surgen en él. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo que no repugna en lo repulsivo?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo repulsivo en lo que no repugna?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo que no repugna en lo repulsivo y en lo que no repugna?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo repulsivo en lo que no repugna y lo que repugna?», Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar manteniéndome ecuánime, consciente y lúcido, rechazando tanto lo repulsivo como lo no repulsivo?», eso es lo que hace.

Cuando escucha un sonido con el oído… Cuando huele un olor con la nariz… Cuando prueba un sabor con la lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, agrado, desagrado y tanto el agrado como el desagrado surgen en él. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo que no repugna en lo repulsivo?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo repulsivo en lo que no repugna?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo que no repugna en lo repulsivo y en lo que no repugna?». Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar percibiendo lo repulsivo en lo que no repugna y lo que repugna?», Eso es lo que hace. Si lo desea: «¿Puedo entrenar manteniéndome ecuánime, consciente y lúcido, rechazando tanto lo repulsivo como lo no repulsivo?», eso es lo que hace.

Entonces, Ānanda, he enseñado el desarrollo supremo de las facultades en el entrenamiento del noble, he enseñado la práctica del aprendiz y he enseñado la práctica del noble con sus facultades desarrolladas.

Por misericordia, he hecho lo que debería hacer un Maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica la contemplación, Ānanda! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción para ti.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Se completan los Discursos de Intermedios del Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas. Luego, al final de la tarde, Sāriputta salió del retiro y se dirigió al Buddha. Hizo una reverencia y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Sāriputta, tus facultades son muy claras y tu tez es pura y brillante. ¿Qué tipo de contemplación practicas habitualmente en estos días?

—Señor, en estos días suelo practicar la contemplación sobre el estado vacío de ansia, aversión e ignorancia.

—¡Bien, bien, Sāriputta! Parece que normalmente practicas la contemplación de un gran hombre. Porque esta es la contemplación de un gran hombre.

Ahora bien, un bhikkhu podría esperar con ilusión: «¿Puedo practicar habitualmente la contemplación sobre el estado vacío de ansia, aversión e ignorancia?». Así que deberían reflexionar: «Por el camino que fui por limosna, o en el lugar por el que vagué por limosna, o por el camino por el que volví de la limosna, ¿hubo algún deseo, ansia, aversión, ignorancia u odio en mi mente por imágenes conocidas por el ojo?

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que hay tal deseo, ansia, aversión, ignorancia u odio en su mente, que debería hacer un esfuerzo por renunciar a esos defectos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no hay tal deseo, ansia, aversión, ignorancia u odio en su mente, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades».

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿Por el camino que fui por limosna, o en el lugar por el que vagué por limosna, o por el camino por el que regresé de la limosna, hubo algún deseo o ansia o aversión o ignorancia u odio en mi mente por sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… sabores conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… ideas conocidas por el intelecto?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que hay tal deseo, ansia, aversión, ignorancia u odio en su mente, que debería hacer un esfuerzo por renunciar a esos defectos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no hay tal deseo, ansia, aversión, ignorancia u odio en su mente, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿He renunciado a los cinco tipos de estimulación sensorial?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no los ha abandonado, debería esforzarse por hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que los ha abandonado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debería reflexionar: «¿He renunciado a los cinco obstáculos?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no los ha abandonado, debería esforzarse por hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que los ha abandonado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debería reflexionar: «¿He entendido completamente los cinco factores del aferramiento a la existencia?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no los ha entendido completamente, debería esforzarse por hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que los ha entendido completamente, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿He desarrollado las cuatro instrucciones de la práctica?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no las ha desarrollado, debería esforzarse por hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que los ha desarrollado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿He desarrollado los cuatro esfuerzos correctos… las cuatro bases de las habilidades paranormales… las cinco facultades… los cinco poderes… los siete factores de la iluminación… el Noble Óctuple Camino?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no los ha desarrollado, debería hacer un esfuerzo para hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que lo ha desarrollado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿He desarrollado la tranquilidad y la intuición?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no las ha desarrollado, debería esforzarse por hacerlo. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que los ha desarrollado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Además, un bhikkhu debe reflexionar: «¿He logrado la episteme y la liberación?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no lo hizo, debería hacer un esfuerzo para hacerlo. Pero supongamos que, al comprobar, un bhikkhu sabe que los ha realizado, debería entrenar con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Ya sea en el pasado, futuro o presente, todos aquellos que purifican su comida de limosna lo hacen comprobando continuamente de esta manera. Entonces, Sāriputta, todos deberían entrenar así: «Purificaremos nuestra comida de limosna controlando continuamente».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Sāriputta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de los brahmanes de Kosala llamado Nagaravinda.

Los brahmanes y cabezas de familia de Nagaravinda escucharon:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, mientras vagaba por la tierra de los kosalanos, ha llegado a Nagaravinda, junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Comprende este mundo a la perfección, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.

Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Nagaravinda se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.

El Buddha les dijo:

—Cabezas de familia, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntan: «¿Qué clase de asceta o brahmán no merece honor, respeto, reverencia y veneración?». Deberíais responderles: «Hay ascetas y brahmanes que no están libres de ansia, de aversión e ignorancia por las imágenes conocidas por el ojo, que no tienen paz interior y que son en parte honestos y en parte deshonestos en su cuerpo, su habla, y su mente. No merecen honor, respeto, reverencia ni veneración».

—¿Por qué es eso?

—«Debido a que nosotros mismos no estamos libres de estas cosas, no vemos que tengan una conducta mejor que la nuestra. Por eso no merecen honor, respeto, reverencia y veneración».

Hay ascetas y brahmanes que no están libres de ansia, aversión e ignorancia por los sonidos conocidos por el oído… los olores conocidos por la nariz… los gustos conocidos por la lengua… los tactos conocidos por el cuerpo… los ideas conocidas por el intelecto, que no están en paz interior, y que son en parte honestos y en parte deshonestos en su cuerpo, habla y mente. No merecen honor, respeto, reverencia ni veneración.

—¿Por qué es eso?

—«Debido a que nosotros mismos no estamos libres de estas cosas, no vemos que tengan una conducta mejor que la nuestra. Por eso no merecen honor, respeto, reverencia ni veneración».

Cuando te pregunten los ascetas que siguen otros caminos, así es como debéis responderles.

—Si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «¿Qué clase de asceta o brahmán merece honor, respeto, reverencia y veneración?». Debéis responderles: «Hay ascetas y brahmanes que están libres de ansia, aversión e ignorancia por las imágenes conocidas por el ojo, que tienen paz interior y que se comportan bien en el cuerpo, el habla y la mente. Merecen honor, respeto, reverencia y veneración».

—¿Por qué es eso?

—«Porque nosotros mismos no estamos libres de estas cosas, pero vemos que tienen una conducta superior a la nuestra. Por eso merecen honor, respeto, reverencia y veneración».

Hay ascetas y brahmanes que están libres de ansia, aversión e ignorancia por los sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… ideas conocidas por el intelecto, que están en paz interior, y que se comporten bien en cuerpo, habla y mente. Merecen honor, respeto, reverencia y veneración.

—¿Por qué es eso?

—«Porque nosotros mismos no estamos libres de estas cosas, pero vemos que tienen una buena conducta superior a la nuestra. Por eso merecen honor, respeto, reverencia y veneración».

Cuando os pregunten los ascetas que siguen otros caminos, así es como debes responderles.

Si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: ¿Pero qué razones y evidencia tenéis con respecto a esos venerables que justifiquen decir: «Claramente esos venerables están libres de ansia, aversión e ignorancia, o practican para liberarse del las?». Deberías responderles: «Es porque esos venerables frecuentan paraderos remotos en la selva y en la jungla. En tales lugares no hay imágenes conocidas por el ojo para ver y disfrutar, no hay sonidos conocidos por el oído para escuchar y disfrutar, no hay olores conocidos por la nariz para oler y disfrutar, no hay sabores conocidos por la lengua para saborear y disfrutar, y no hay tactos conocidos por el cuerpo para sentir y disfrutar». Estas son las razones y la evidencia que tenemos con respecto a esos venerables que justifican decir: «Claramente esos venerables están libres de ansia, aversión e ignorancia, o practican para liberarse de ellos».

Cuando hubo hablado, los brahmanes y cabezas de familia de Nagaravinda le dijeron al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como unos seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, os enseñaré el gran discurso sobre los seis campos de los sentidos. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, quien no ve y no conoce el ojo por lo que es, quien no ve y no conoce las imágenes por lo que son, quien no ve y no conoce el contacto visual por lo que es, quien no ve y no conoce las qualia visuales por lo que son y quien no ve y no conoce las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por las qualia visuales, el ansia por todas estas cosas se despierta.

Siendo lo suficientemente estúpido como para embriagarse y deslumbrarse por esto, concentrándose en los placeres, se amarra aún con más fuerza a los cinco factores de aferramiento a la existencia que conducen a un nuevo renacimiento. Siente una inquietud cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente, una excitación cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente, y una agitación cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente. De esta forma, experimenta sufrimiento tanto en el cuerpo como en la mente.

Quien no ve y no conoce el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto del intelecto, los pensamientos y la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionado por los pensamientos, está agitado a causa del ansia por estas cosas.

Siendo lo suficientemente estúpido como para embriagarse y deslumbrarse por esto, concentrándose en los placeres, se amarra aún con más fuerza a los cinco factores de aferramiento a la existencia que conducen a un nuevo renacimiento. Siente una inquietud cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente, una excitación cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente, y una agitación cada vez más fuerte en el cuerpo y en la mente. De esta forma, experimenta sufrimiento tanto en el cuerpo como en la mente.

Quien realmente conoce y ve los ojos, las imágenes, el contacto visual, las qualia visuales y la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surgen condicionadas por las qualia visuales, no se siente agitado por el ansia por estas cosas.

Cuando no se es tan estúpido como para embriagarse y deslumbrarse por esto, concentrándose en los placeres, no se amarra a los cinco factores de aferramiento a la existencia que conducen a un nuevo renacimiento. No siente inquietud en el cuerpo ni en la mente, ni tampoco una excitación en el cuerpo ni en la mente ni una agitación en el cuerpo ni en la mente. De esta forma, no experimenta sufrimiento ni en el cuerpo ni en la mente.

La creencia de una persona así es la creencia correcta. Su disposición es la disposición correcta, su esfuerzo es el esfuerzo correcto, su impasibilidad es la impasibilidad correcta y su concentración es la concentración correcta. Sus acciones del cuerpo y del habla ya fueron completamente purificadas. Así, este Noble Óctuple Camino está completamente desarrollado.

Cuando se desarrolla el Noble Óctuple Camino, también están completamente desarrolladas las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes y los siete factores de la iluminación.

Y estas dos cualidades funcionan en conjunto: la tranquilidad y la intuición. Él comprende completamente mediante la intuición aquellas cosas que deberían entenderse completamente mediante la intuición. Abandona mediante la intuición aquellas cosas que deberían abandonarse mediante la intuición. Desarrolla mediante la intuición aquellas cosas que deberían ser desarrolladas mediante la intuición. Realiza mediante la intuición de aquellas cosas que deberían ser realizadas mediante la intuición.

—¿Y cuáles son las cosas que deben entenderse completamente mediante las habilidades paranormales?

—Deberíais decir: «Los cinco factores del aferramiento a la existencia». Es decir: las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. Estas son las cosas que deben entenderse completamente mediante las habilidades paranormales.

—¿Y cuáles son las cosas que deberían abandonarse mediante las habilidades paranormales?

—La ignorancia y el ansia por renacer. Estas son las cosas que se pueden erradicar mediante las habilidades paranormales.

—¿Y cuáles son las cosas que deberían desarrollarse mediante las habilidades paranormales?

—La tranquilidad y la intuición. Estas son las cosas que deberían desarrollarse mediante las habilidades paranormales.

—¿Y cuáles son las cosas que deberían realizarse mediante las habilidades paranormales?

—La sabiduría y la liberación. Estas son las cosas que deberían realizarse mediante las habilidades paranormales.

Cuando realmente se conoce y se ve el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, los pensamientos y la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por las ideas, el ansia por estas cosas no excita…

Estas son las cosas que deben realizarse mediante las habilidades paranormales.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, os impartiré la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y revelaré una práctica espiritual que es plenamente completa y pura, a saber, los seis conjuntos de seis.

Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—«Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos. Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos. Deben entenderse las seis clases de contacto. Deben entenderse las seis clases de qualia. Deben entenderse las seis clases de reacciones emocionales. Deben entenderse las seis clases de ansias».

«Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Están los campos de los sentidos del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del intelecto. «Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el primer conjunto de seis.

«Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Están los campos de los sentidos de imágenes, sonidos, olores, gustos, tactos e ideas. «Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el segundo conjunto de seis.

«Deben entenderse las seis clases de contacto». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El contacto del oído surge dependiendo del oído y los sonidos. El contacto de la nariz surge dependiendo de la nariz y los olores. El contacto de la lengua surge dependiendo de la lengua y los gustos. El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto. El contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas. «Deben entenderse las seis clases de contacto». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el tercer conjunto de seis.

«Deben entenderse las seis clases de qualia». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. El contacto del oído surge dependiendo del oído y los sonidos. El encuentro de los tres son las qualia. El contacto de la nariz surge dependiendo de la nariz y los olores. El encuentro de los tres son las qualia. El contacto de la lengua surge dependiendo de la lengua y los gustos. El encuentro de los tres son las qualia. El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto. El encuentro de los tres son las qualia. El contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas… El encuentro de los tres son las qualia. «Deben entenderse las seis clases de qualia». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el cuarto conjunto de seis.

«Deben entenderse las seis clases de reacciones emocionales». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. El contacto del oído surge dependiendo del oído y los sonidos. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. El contacto de la nariz surge dependiendo de la nariz y los olores. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. El contacto de la lengua surge dependiendo de la lengua y los gustos. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. El contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas… El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. «Deben entenderse las seis clases de reacciones emocionales». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el quinto conjunto de seis.

«Deben entenderse las seis clases de ansias». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. Contacto del oído… contacto de la nariz… contacto de la lengua… Contacto del cuerpo… el contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas… El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. «Deben entenderse las seis clases de ansias». Eso es lo que dije y por eso lo dije. Este es el sexto conjunto de seis.

Si alguien dice: «el ojo soy yo», eso no es defendible. El surgimiento y la desaparición del ojo es evidente, por lo que se seguiría que el propio «yo» surge y se desvanece. Por eso no es defendible afirmar que el ojo soy yo. Entonces el ojo no soy yo.

Si alguien dice: «lo visto soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición de las imágenes es evidente, por lo que se seguiría que uno mismo surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que lo visto soy yo. De modo que el ojo no soy yo y lo visto no soy yo.

Si alguien dice: «el contacto del ojo soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición del contacto del ojo es evidente, por lo que se seguiría que el propio «yo» surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que el contacto del ojo soy yo. De modo que el ojo, la vista y el contacto del ojo no soy «yo».

Si alguien dice: «las qualia visuales soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición de las qualia visuales es evidente, por lo que se seguiría que uno mismo surge y desaparece. Es por eso por lo que no es sostenible afirmar que las qualia visuales soy yo. Por tanto, los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales no soy «yo».

Si alguien dice: «la reacción emocional soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición de la reacción emocional es evidente, por lo que se seguiría que uno mismo surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que la reacción emocional soy yo. De modo que el ojo, la vista, el contacto visual, las qualia visuales y la reacción emocional no soy «yo».

Si alguien dice: «el ansia soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición del ansia es evidente, por lo que se seguiría que uno mismo surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que el ansia soy yo. De modo que el ojo, la vista, el contacto visual, las qualia visuales, la reacción emocional y el ansia no soy «yo».

Si alguien dice: «el oído soy yo»… «la nariz soy yo»… «la lengua soy yo»… «el cuerpo soy yo»… «el intelecto soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición del intelecto es evidente, por lo que se seguiría que el propio yo surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que el intelecto soy yo. Entonces el intelecto no soy yo.

Si alguien dice: «las ideas yo»… «el contacto intelectual soy yo»… «los pensamientos soy yo»… «la reacción emocional soy yo»… «el ansia soy yo», eso no es sostenible. El surgimiento y la desaparición del ansia es evidente, por lo que se seguiría que uno mismo surge y se desvanece. Por eso no es sostenible afirmar que el ansia soy yo. De modo que el intelecto, las ideas, el contacto intelectual, los pensamientos, la reacción emocional y el ansia no soy «yo».

Ahora, bhikkhus, este es el camino que lleva al origen de la personificación.

Considerad el ojo así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». Considerad las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional… el ansia así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo». Considerad el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto… los pensamientos… el contacto del intelecto… las ideas… la reacción emocional… el ansia así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». Pero este es el camino que conduce al cese de la personificación.

Considerad el ojo así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Considerad las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional… el ansia así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Considerad la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Considerad los pensamientos… el contacto del intelecto… las ideas… la reacción emocional… el ansia así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para que surja la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente. Cuando experimentáis una reacción emocional agradable, si la apruebas, le das la bienvenida y sigues aferrándote a ella, es porque la tendencia subyacente del ansia subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional desagradable, si os lamentáis, gemís, lloráis, te golpeáis el pecho y caéis en la confusión, es porque la tendencia subyacente de la aversión subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional indiferente, si no comprendéis realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de esa reacción emocional, es porque la tendencia subyacente de la ignorancia subyace a eso.

Bhikkhus, sin renunciar a la tendencia subyacente del ansia por la reacción emocional placentera, sin disipar la tendencia subyacente de la aversión hacia la reacción emocional desagradable, sin erradicar la tendencia subyacente de la ignorancia hacia la reacción emocional indiferente, sin renunciar a la ignorancia y sin dar lugar a la episteme, es simplemente imposible poner fin al sufrimiento en la vida presente.

El contacto del oído… el contacto de la nariz… el contacto de la lengua… el contacto del cuerpo… el contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas… El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para que surja la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente. Cuando experimentáis una reacción emocional agradable, si la apruebas, le das la bienvenida y sigues aferrándote a ella, es porque la tendencia subyacente del ansia subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional desagradable, si os lamentáis, gemís, lloráis, te golpeáis el pecho y caéis en la confusión, es porque la tendencia subyacente de la aversión subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional indiferente, si no comprendéis realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de esa reacción emocional, es porque la tendencia subyacente de la ignorancia subyace a eso.

El contacto del ojo surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para que surja la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente. Cuando experimentáis una reacción emocional agradable, si no la apruebas, no le das la bienvenida y te aferras a ella, la tendencia subyacente del ansia no subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional desagradable, si no te lamentas ni gimes ni lloras, ni te golpeas el pecho ni te confundes, la tendencia subyacente de la aversión no subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional indiferente, si realmente comprendéis el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de esa reacción emocional, la tendencia subyacente de la ignorancia no subyace a eso.

Bhikkhus, sin renunciar a la tendencia subyacente del ansia por la reacción emocional placentera, sin disipar la tendencia subyacente de la aversión hacia la reacción emocional desagradable, sin erradicar la tendencia subyacente de la ignorancia hacia la reacción emocional indiferente, sin renunciar a la ignorancia y sin dar lugar a la episteme, es simplemente imposible poner fin al sufrimiento en la vida presente.

El contacto del oído… el contacto de la nariz… el contacto de la lengua… el contacto corporal… el contacto del intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas… El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente. Cuando experimentáis una reacción emocional agradable, si no la apruebas, no le das la bienvenida y te aferras a ella, la tendencia subyacente del ansia no subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional desagradable, si no te lamentas ni gimes ni lloras, ni te golpeas el pecho ni te confundes, la tendencia subyacente de la aversión no subyace a eso. Cuando experimentáis una reacción emocional indiferente, si realmente comprendéis el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de esa reacción emocional, la tendencia subyacente de la ignorancia no subyace a eso.

Bhikkhus, después de renunciar a la tendencia subyacente del ansia por la reacción emocional placentera, después de renunciar a la tendencia subyacente de la aversión hacia la reacción emocional desagradable, después de renunciar a la tendencia subyacente de la ignorancia hacia la reacción emocional indiferente, renunciando a la ignorancia y dando lugar a la episteme, se pone fin al sufrimiento en la vida presente.

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con los ojos, las imágenes, el contacto visual, las qualia visuales, las reacciones emocionales y el ansia.

Se desilusiona con el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto del intelecto, los pensamientos, las reacciones emocionales y el ansia. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha. Y mientras se hablaba este discurso, las mentes de sesenta bhikkhus se liberaron de las tendencias subyacentes del ansia.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, mientras se encontraba en un retiro privado, le vino a la mente este pensamiento: «Las cualidades que maduran en liberación han madurado en Rāhula. ¿Por qué no lo llevo más lejos hacia el final de las tendencias subyacentes ?».

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió al venerable Rāhula:

—Rāhula, toma tu paño. Vayamos al Bosque Oscuro para descansar durante el calor.

—Sí, señor —respondió Rāhula. Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha.

En ese momento, muchos miles de devas siguieron al Buddha, pensando: «¡Hoy el Buddha llevará a Rāhula más allá del fin de las tendencias subyacentes!».

Entonces el Buddha se adentró profundamente en el Bosque Oscuro y se sentó a la raíz de un árbol en el asiento extendido. Rāhula se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Es el ojo perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Son las imágenes perecederas o imperecederas?

—Perecedera, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradable, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Es la cognición del ojo perecedera o imperecedera?

—Perecedera, señor.

—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedera, desagradable y efímera, ¿es apropiado que se la considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Las qualia visuales son perecederas o imperecederas?

—Perecederas, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se la considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? Todo lo que esté incluido en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición que surja condicionado por las qualia visuales: ¿es eso perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Son las ideas perecederas o imperecederas?

—Perecederas, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Los pensamientos son perecederos o imperecederos?

—Perecederos, señor.

—Pero si son perecederos, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederos, desagradables y efímeros, ¿es apropiado que se les considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Rāhula? Todo lo que esté incluido en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición que surja condicionado por los pensamientos: ¿es eso perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales.

Y se desilusionan con todo lo que se incluye en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición que surge condicionado por las qualia visuales. Se desilusionan con el oído… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto, con la cognición mental y con los pensamientos. Y se desilusiona con todo lo que se incluye en la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición que surge condicionada por los pensamientos. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento se terminó, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba feliz con lo que dijo el Buddha. Y mientras se pronunciaba este discurso, la mente de Rāhula se liberó de las tendencias subyacentes al aferramiento.

Y la visión impecable e inmaculada de la Enseñanza surgió en esos miles de devas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī junto con unas quinientas bhikkhunīs se acercaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le dijeron:

—Señor, que el Buddha aconseje e instruya a las bhikkhunīs. Por favor, dale a las bhikkhunīs una charla sobre la Enseñanza.

En ese momento, los bhikkhus mayores se turnaban para aconsejar a las bhikkhunīs. Pero el venerable Nandaka no quiso tomar su turno. Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Ānanda, ¿a quién le toca hoy aconsejar a las bhikkhunīs?

—Es el turno de Nandaka, señor, pero no quiere hacerlo.

Entonces el Buddha le dijo a Nandaka:

—Nandaka, por favor aconseja e instruye a las bhikkhunīs. Por favor, brahmán, dale a las bhikkhunīs una charla sobre la Enseñanza.

—Sí, señor —respondió Nandaka.

Luego se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Deambuló por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió al Monasterio Real con un acompañante. Las bhikkhunīs lo vieron venir a lo lejos, por lo que le extendieron un asiento y colocaron agua para lavarse los pies. Nandaka se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Esas bhikkhunīs se inclinaron y se sentaron a un lado.

Nandaka les dijo:

—Hermanas, esta charla será en forma de preguntas. Cuando entendáis, decidlo. Cuando no entendáis, decidlo. Si alguna tiene una duda o incertidumbre, preguntadme: «¿Por qué, señor, dice esto? ¿Qué significa eso?».

—Estamos encantadas y satisfechas con el venerable Nandaka, ya que nos invita así.

—¿Qué os parece, hermanas? ¿Es el ojo perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué os parece, hermanas? ¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es perecedero o imperecedero?

—Perecedero, señor.

—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estos seis campos de los sentidos subjetivos son perecederos».

—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.

¿Qué os parece, hermanas? ¿Son las imágenes perecederas o imperecederas?

—Perecederas, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—¿Qué os parece, hermanas? ¿Son los sonidos… los olores… los gustos… el tacto… las ideas perecederas o imperecederas?

—Perecederas, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estos seis campos de los sentidos objetivos son perecederos».

—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.

¿Qué os parece, hermanas? ¿Es la cognición del ojo… la cognición del oído… la cognición de la nariz… la cognición de la lengua… la cognición del cuerpo… la cognición del intelecto es perecedera o imperecedera?

—Perecedera, señor.

—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedera, desagradable y efímera, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estas seis clases de cognición son perecederos».

—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.

Supongamos que se enciende una lámpara de aceite. El aceite, la mecha, la llama y la luz eran todas perecederas y efímeras. Ahora, supongamos que alguien dijera: «Mientras esta lámpara de aceite está encendida, el aceite, la mecha y la llama son todos perecederas y efímeras. Pero la luz es permanente, duradera, eterna e imperecedera». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque el aceite, la mecha y la llama de esa lámpara de aceite son perecederas, y aún más, la luz.

—De la misma manera, suponed que alguien dijera: «Estos seis campos de los sentidos subjetivos son perecederos. Pero la reacción emocional que experimento debido a estos seis campos de los sentidos subjetivos es permanente, duradera, eterna e imperecedera». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque cada tipo de reacción emocional surge dependiendo de su condición correspondiente. Cuando cesa la condición correspondiente, cesa su reacción emocional correspondiente.

—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.

Supongamos que hay un árbol grande con duramen. Las raíces, el tronco, las ramas, las hojas y la sombra son perecederos y efímeros. Ahora, supongamos que alguien dijera: «Hay un gran árbol de pie con duramen. Las raíces, el tronco, las ramas y las hojas son perecederos y efímeros. Pero la sombra es imperecedera, duradera, eterna y perpetua». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque las raíces, el tronco, las ramas y las hojas de ese gran árbol son perecederos, y aún más, la sombra.

—De la misma manera, supongamos que alguien dijera: «Estos seis campos de los sentidos objetivos son perecederos. Pero la reacción emocional que experimento debido a estos seis campos de los sentidos objetivos es imperecedera, duradera, eterna y perpetua». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque cada tipo de reacción emocional surge dependiendo de su condición correspondiente. Cuando cesa la condición correspondiente, cesa su reacción emocional correspondiente.

—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.

Suponga que un hábil carnicero o su aprendiz fuera a matar una vaca y cortarla con un cuchillo de carnicero afilado. Sin dañar la carne por dentro o la piel por fuera, corta y secciona los tendones y los ligamentos de conexión, y luego despega la piel exterior. Luego envuelve a esa vaca en ese mismo cuero y dice: «Esta vaca está unida a su cuero como antes». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque incluso si envuelve a esa vaca en ese mismo cuero y dice: «Esta vaca está unida a su cuero como antes», aun así esa vaca no está unida a ese cuero.

 —He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y ésta es la explicación: «La carne interior» es un término para los seis campos de los sentidos subjetivos. «La piel exterior» es un término para los seis campos de los sentidos objetivos. «Los tendones y ligamentos de conexión» es un término para el ansia con deleite. «Un cuchillo de carnicero afilado» es un término para la sabiduría noble. Y es esa noble sabiduría la que corta y secciona la corrupción, la adicción y la ligadura que los conectan.

Hermanas, al desarrollar y cultivar estos siete factores de la iluminación, un bhikkhu logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

—¿Qué siete?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia. que se basan en la soledad, en el esfuerzo, en el placer, en la felicidad, en la contemplación y en la impasibilidad. Es desarrollando y cultivando estos siete factores de la iluminación que un bhikkhu logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo logrado con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

Luego, después de darles este consejo a las bhikkhunīs, Nandaka las despidió diciendo:

—Vayan, hermanas, es la hora.

Y luego esas bhikkhunīs aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que había dicho Nandaka. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente lo rodearon, manteniéndolo a su derecha. Luego se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.

El Buddha les dijo:

—Vayan, bhikkhunīs, es la hora.

Entonces esas bhikkhunīs se inclinaron ante el Buddha, respetuosamente, lo rodearon, manteniéndolo a su derecha, antes de partir.

Poco después de que esas bhikkhunīs se hubieran ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Supongamos, bhikkhus, que fuera el día de fiesta del decimocuarto día. No habría que mucha gente que se preguntara si la luna está llena o no, ya que obviamente no está llena. De la misma manera, esas bhikkhunīs fueron animadas por la explicación de la Enseñanza de Nandaka, pero todavía no han encontrado lo que estaban buscando.

Entonces el Buddha le dijo a Nandaka:

—Bueno, entonces, Nandaka, mañana deberías volver a darles a esas bhikkhunīs el mismo consejo.

—Sí, señor —respondió Nandaka.

Y al día siguiente fue con esas bhikkhunīs, y todo se desarrolló como el día anterior.

Poco después de que esas bhikkhunīs se marcharon, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Supongamos, bhikkhus, que fuera el día de fiesta del día quince. No habría que mucha gente que se preguntara si la luna está llena o no, ya que obviamente está llena. De la misma manera, esas bhikkhunīs fueron animadas por la explicación de la Enseñanza de Nandaka, y encontraron lo que estaban buscando. Incluso la última de estas quinientas bhikkhunīs entró en la corriente, no puede renacer en el inframundo y está destinada a la iluminación.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, al final de la tarde, el venerable Puṇṇa salió del retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, que el Buddha me enseñe brevemente la Enseñanza. Cuando la escuche, entrenaré solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto.

—Bueno, Puṇṇa, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, señor —respondió Puṇṇa.

El Buddha dijo esto:           

—Puṇṇa, hay cosas que el ojo conoce que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, les da la bienvenida y se aferra a ellas, esto da lugar al placer. Disfrutar es el origen del sufrimiento.

Hay sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… ideas conocidas por el intelecto que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu los aprueba, les da la bienvenida y se aferra a ellos, esto da lugar al placer. Disfrutar es el origen del sufrimiento.

Hay imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no les da la bienvenida ni se aferra a ellas, el placer cesa. Cuando cesa el placer, cesa el sufrimiento.

Hay sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… ideas conocidas por el intelecto que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no lo aprueba, le da la bienvenida y se aferra a él, el placer cesa. Cuando cesa el gusto, cesa el sufrimiento.

Puṇṇa, ahora que te he dado este breve consejo, ¿en qué país vivirás?

—Señor, hay un país llamado Sunāparanta. Viviré allí.

—La gente de Sunāparanta es salvaje y tosca, Puṇṇa. Si te maltratan y te insultan, ¿qué pensarás de ellos?

—Si me maltratan e insultan, pensaré: «Estas personas de Sunāparanta son amables, verdaderamente amables, ya que no me golpean con los puños». Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te golpean con los puños, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me golpean con los puños, pensaré: «Esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me arroja piedras». Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te arrojan piedras, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me arrojan piedras, pensaré: «Esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me golpea con garrotes». Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te golpean con garrotes, ¿qué pensarás entonces de ellos?

—Si me golpean con garrotes, pensaré: «Esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me apuñalan con un cuchillo». Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré, Santo.

—Pero si te apuñalan con un cuchillo, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me apuñalan con un cuchillo, pensaré: «Esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me quitan la vida con un cuchillo afilado». Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré, Santo.

—Pero si te quitan la vida con un cuchillo afilado, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me quitan la vida con un cuchillo afilado, pensaré: «Hay discípulos del Buddha que buscaron a alguien que los ayudara a cortarse las venas porque estaban horrorizados, repelidos y disgustados con el cuerpo y con la vida. ¡Y he encontrado esto sin tener que buscarlo! Eso es lo que pensaré, Bendito. Eso es lo que pensaré».

—¡Bien, buen Puṇṇa! Con tal autocontrol y tranquilidad, serás muy capaz de vivir en Sunāparanta. Ahora, Puṇṇa, ve a tu conveniencia.

Y luego Puṇṇa dio la bienvenida y estuvo de acuerdo con las palabras del Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Sunāparanta. Viajando etapa por etapa, llegó a Sunāparanta y se quedó allí. En de esa temporada de lluvias confirmó a unos quinientos seguidores laicos y quinientas seguidoras laicas. Y en de esa misma temporada de lluvias logró los tres conocimientos. Algún tiempo después se extinguió por completo.

Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, el joven llamado Puṇṇa, a quien el Buddha aconsejó brevemente, ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?

—Bhikkhus, Puṇṇa fue inteligente. Practicó de acuerdo con las enseñanzas y no me molestó acerca de las enseñanzas. Puṇṇa se ha extinguido por completo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas. Los venerables Sāriputta, Mahācunda y Channa estaban alojados en la montaña del pico del buitre.

En ese momento, el venerable Channa estaba indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Luego, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde el venerable Mahācunda y le dijo:

—Oye, venerable Cunda, vayamos a ver al venerable Channa y preguntémosle por su enfermedad.

—Sí, venerable —respondió Mahācunda.

Y luego Sāriputta y Mahācunda fueron a ver a Channa e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Entonces Sāriputta le dijo a Channa:

—Venerable Channa ¿cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.

—No me siento bien, venerable Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y crece, no se desvanece, crece, no se disipa, es evidente. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. Así de severo es el ardor en mi cuerpo. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, es evidente que crece, no se disipa.

Venerable Sāriputta, me cortaré las venas. No deseo vivir.

—¡Por ​​favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante. Si no tienes ningún alimento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un medicamento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un cuidador capacitado, encontraremos uno para ti. ¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante.

—Venerable Sāriputta, no es que no tenga alimentos adecuados, medicamentos adecuados o un cuidador capaz. Además, durante mucho tiempo he servido al Maestro con amor, no sin amor. Porque es propio del discípulo servir al Maestro con amor, no sin amor. Deberías recordar esto: «El bhikkhu Channa se cortó las venas sin culpa».

—Me gustaría preguntarte sobre cierto punto, si te tomas el tiempo de responder.

—Pregunte, venerable Sāriputta. Cuando lo escuche lo sabré.

—Venerable Channa, ¿consideras el ojo, el contacto visual y las cosas cognoscibles por el contacto visual de esta manera: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»? ¿Consideras el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto del intelecto y las cosas que el contacto del intelecto puede conocer de esta manera: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—Venerable Sāriputta, considero el ojo, la cognición del ojo y las cosas cognoscibles por la cognición del ojo de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Considero el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto del intelecto y las cosas que el contacto del intelecto puede conocer de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

—Venerable Channa, ¿qué ha visto, qué ha sabido directamente en estas cosas que las considera de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control»?

—Venerable Sāriputta, después de ver el cese, después de conocer directamente el cese de estas cosas, las considero de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

Cuando dijo esto, el venerable Mahācunda le dijo al venerable Channa:

—Entonces, venerable Channa, debes prestar mucha atención a esta instrucción del Buddha siempre que puedas: «Para el dependiente hay agitación. Para el independiente no hay agitación. Cuando no hay agitación, hay tranquilidad. Cuando hay tranquilidad no hay inclinación. Cuando no hay inclinación, no hay idas y venidas. Cuando no hay idas y venidas, no hay muerte ni reaparición. Cuando no hay muerte ni reaparición, no hay este mundo o mundo más allá o entre los dos. Simplemente este es el final del sufrimiento».

Y cuando los venerables Sāriputta y Mahācunda le dieron al venerable Channa este consejo, se levantaron de su asiento y se fueron. No mucho después de que esos venerables se hubieran ido, venerable Channa se cortó las venas.

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el venerable Channa se ha cortado las venas. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?

—Sāriputta, ¿el bhikkhu Channa no te declaró personalmente su inocencia?

—Señor, hay una aldea Vajjian llamada Pubbavijjhana donde Channa tenía familias con las que su trato era amigable, íntimo y familiar.

—El bhikkhu Channa sí tenía esas familias. Pero esto no es suficiente para mí llamar a alguien «culpable». Cuando alguien deja este cuerpo y toma otro cuerpo, lo llamo «culpable». Pero el bhikkhu Channa no hizo tal cosa. Deberías recordar esto: «El bhikkhu Channa se cortó las venas sin culpa».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Sāriputta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika estaba indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Luego se dirigió a un hombre:

—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Entonces ve al venerable Sāriputta, y en mi nombre inclínate con tu cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visítelo en su casa por misericordia».

—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Anāthapiṇḍika. Sāriputta asintió en silencio.

Luego, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Ānanda como su bhikkhu acompañante a la casa de Anāthapiṇḍika. Se sentó en el asiento extendido y le dijo a Anāthapiṇḍika:

—Cabeza de familia ¿Cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.

—No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y crece, no se desvanece, crece, no se disipa, es evidente. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. Así de severo es el ardor en mi cuerpo. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, es evidente que crece, no se disipa.

—Entonces, cabeza de familia, debes entrenar así: «No me aferraré al ojo, y mi conciencia no dependerá del ojo». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré al oído, y mi conciencia no dependerá del oído»…

«No me aferraré a la nariz, y mi conciencia no dependerá de la nariz»…

«No me aferraré a la lengua, y mi conciencia no dependerá de la lengua»…

«No me aferraré a al cuerpo, y mi conciencia no dependerá del cuerpo»…

«No me aferraré al intelecto, y mi conciencia no dependerá del intelecto». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a la vista, y mi conciencia no dependerá de la vista»… «No me aferraré al oído… al olfato… al gusto… el tacto… al intelecto, y mi conciencia no dependerá de las ideas». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a la cognición del ojo, y mi conciencia no dependerá de la cognición del ojo»… «No me aferraré a la cognición del oído… la cognición de la nariz… la cognición de la lengua… la cognición del cuerpo… la cognición del intelecto, y no habrá conciencia mía que dependa del contacto del intelecto». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a las qualia visuales… a las qualia auditivas… a las qualia olfativas… a las qualia gustativas… a las qualia táctiles… a los pensamientos, y no habrá conciencia mía que dependa de los pensamientos». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a la reacción emocional nacida de las qualia visuales… de la reacción emocional nacida de las qualia auditivas… de la reacción emocional nacida de las qualia olfativas… la reacción emocional nacida de las qualia gustativas… la reacción emocional nacida de las qualia táctiles… la reacción emocional nacida de los pensamientos, y haré que mi conciencia no se aferre a la reacción emocional que nace de los pensamientos». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré al elemento tierra… al elemento agua… al elemento fuego… al elemento aire… al elemento espacio… al elemento vida, y mi conciencia no se aferrará al elemento vida». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a las qualia… a la reacción emocional… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición, y mi conciencia no se aferrará a la cognición». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No me aferraré a un Lugar Vacío… ni a un Lugar Sin Límites Conocidos… ni a Ningún Lugar… ni a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y mi conciencia no se aferrará a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No quiero involucrarme en este mundo, y mi conciencia no se aferrará a este mundo». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No quiero involucrarme en el otro mundo, y mi conciencia no se aferrará al otro mundo». Así es como debes entrenar.

Debes entrenar así: «No quiero involucrarme con lo que mi mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, y mi conciencia no se aferrará a eso». Así es como debes entrenar.

Cuando dijo esto, Anāthapiṇḍika lloró y estalló en lágrimas. El venerable Ānanda le dijo:

—¿Estás indispuesto, cabeza de familia? ¿Es el final para ti, cabeza de familia?

—No, señor. Pero durante mucho tiempo he rendido homenaje al Buddha y a los estimados bhikkhus. Sin embargo, nunca antes había oído hablar de una Enseñanza como esta.

—Cabeza de familia, no se nos ocurre enseñar tal discurso de la Enseñanza a que visten las ropas blancas de un cabeza de familia. Más bien, solo enseñamos así a los que han renunciado.

—Bien, entonces, maestro Sāriputta, ¡a ver si enseña este discurso de la Enseñanza también a que visten las ropas blancas de un cabeza de familia! Hay señores con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la Enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!

Y cuando los venerables Sāriputta y Ānanda le dieron este consejo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika, se levantaron de su asiento y se fueron. Poco después de que se marcharan, Anāthapiṇḍika falleció y renació en el cielo de Tusita.

Luego, a altas horas de la noche, el glorioso deva Anāthapiṇḍika, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y se dirigió al Buddha en verso:

«Este hermoso Bosquecillo de Jeta
frecuentado por el Saṅgha de sabios,
donde reside el Rey de la Enseñanza:
es mi alegría y deleite.

Las acciones, conocimientos y principios,
la conducta ética, una conducta excelente,
purifican a las personas,
no por el clan o la riqueza.

Por eso una persona inteligente
viendo lo que es bueno para él,
examina la Enseñanza racionalmente,
y así se purifica en ella.

Sāriputta tiene verdadera sabiduría,
ética, y también paz.
Cualquier bhikkhu que haya cruzado
en el mejor de los casos, puede igualarlo».

Esto es lo que dijo el deva Anāthapiṇḍika, y el maestro lo aprobó. Entonces, el deva Anāthapiṇḍika, sabiendo que el maestro lo aprobaba, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha les contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido. Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, ese deva seguramente debe haber sido Anāthapiṇḍika. Porque el cabeza de familia Anāthapiṇḍika tenía una profunda confianza en el venerable Sāriputta.

—Bien, bien, Ānanda. Has llegado a la conclusión lógica y correcta, porque ese era, de hecho, el deva Anāthapiṇḍika. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha