DN 24: Acerca de Pāṭikaputta – Los Suttas del Buddha en Español

1. En Sunakkhatta

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los Mallas, cerca de la ciudad Malla llamada Anupiya. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Anupiya para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «Es demasiado pronto para vagar por una limosna en Anupiya. ¿Por qué no voy al monasterio del bhikkhu Bhaggavagotta para visitarlo?».

Y eso fue lo que hizo.

Entonces el bhikkhu Bhaggavagotta le dijo al Buddha:

—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.

El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras que Bhaggavagotta tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, hace unos días Sunakkhatta el licchavi vino a verme y me dijo: «Ahora, Bhaggava, rechacé al Buddha. Ahora ya no vivo dedicado a él». Señor, ¿es cierto lo que dijo Sunakkhatta?

—De hecho lo es, Bhaggava. Hace unos días, Sunakkhatta el licchavi se acercó a mí, se inclinó, se sentó a un lado y me dijo:

—¡Ahora rechazo al Buddha! Ya no viviré más dedicado a ti.

Cuando Sunakkhatta dijo esto, le dije:

—Pero Sunakkhatta, ¿alguna vez te dije: «Vive dedicado a mí»?

—No, señor.

—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha»?

—No, señor.

—Así que parece que no te pedí que vivieras dedicado a mí, ni dijiste que vivirías dedicado a mí. En ese caso, estúpido, ¿realmente estás en posición de rechazar algo? ¡Mira lo lejos que te has desviado!

—Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí.

—Pero Sunakkhatta, ¿te he dicho alguna vez: «Ven, vive dedicado a mí y te realizaré una demostración de poderes paranormales?».

—No, señor.

—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha, y el Buddha me hará una demostración de poderes paranormales»?

—No, señor.

—Así que parece que no te pedí esto y tú no me lo pediste. En ese caso, tonto, ¿realmente estás en posición de rechazar algo?

—¿Qué opinas, Sunakkhatta? Ya sea que haya o no una demostración de poderes paranormales, ¿mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta final completa del sufrimiento?

—Sí, señor.

—Así que parece que haya o no una demostración de poderes paranormales, mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta final completa del sufrimiento. En ese caso, ¿de qué sirven las demostraciones de poderes paranormales? ¡Mira lo lejos que te has desviado, estúpido!

—Pero señor, el Buddha nunca me describe el origen del mundo.

—Pero Sunakkhatta, ¿alguna vez te dije: «Ven, vive dedicado a mí y te describiré el origen del mundo»?

—No, señor.

—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré dedicado al Buddha, y el Buddha me describirá el origen del mundo»?

—No, señor.

—Así que parece que no te pedí esto y tú no me lo pediste. En ese caso, estúpido, ¿realmente estás en posición de rechazar algo? ¿Qué opinas, Sunakkhatta?

Ya sea que se describa o no el origen del mundo, ¿mi enseñanza lleva a alguien que la practica a la meta del fin completo del sufrimiento?

—Sí, señor.

—Así que parece que se describa o no el origen del mundo, mi enseñanza lleva a quien la practica a la meta final completa del sufrimiento. En ese caso, ¿de qué sirve describir el origen del mundo? ¡Mira lo lejos que te has desviado, estúpido!

De muchas maneras, Sunakkhatta, me has elogiado así: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, logrado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

De muchas maneras ha elogiado la enseñanza de esta manera en la capital de los Vajjis: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».

De muchas maneras has elogiado al Saṅgha de esta manera en la capital de los Vajjis: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es un Digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo».

Te declaro esto, Sunakkhatta, ¡te lo anuncio! Habrá quienes digan que Sunakkhatta no fue capaz llevar la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Por eso rechazó la disciplina y regresó a la vida inferior de laico. Eso es lo que dirán.

Aunque le hablé a Sunakkhatta de esta manera, aun así él dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.

2. En Korakkhattiya

Bhaggava, una vez me estaba quedando en la tierra de los Thūlus, donde existe una ciudad llamada Uttarakā. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré a Uttarakā para pedir limosna con Sunakkhatta el licchavi como mi segundo bhikkhu. Para ese momento, el asceta desnudo Korakkhattiya había hecho un voto de comportarse como un perro. Cuando se le tira comida al suelo, se pone a cuatro patas, la come y la devora solo con la boca.

Sunakkhatta lo vio haciendo esto y pensó: «¡Ese asceta es un verdadero hombre bienaventurado!».

Entonces, sabiendo lo que estaba pensando Sunakkhatta, le dije:

—¿No dices ser un asceta, un seguidor del sākka, estúpido?

—Pero ¿por qué el Buddha me dice esto?

—Cuando viste a ese asceta desnudo Korakkhattiya, ¿no pensaste: «¡Ese asceta es un verdadero hombre bienaventurado!»?

—Sí, señor. Pero señor, ¿estás envidioso de los Dignos?

—No tengo envidia de los Dignos, estúpido. Más bien, debes abandonar este concepto erróneo dañino que ha surgido en ti. ¡No te causes daño y sufrimiento por mucho tiempo!

Ese asceta desnudo Korakkhattiya, que imaginas que es un verdadero hombre bienaventurado, morirá de flatulencias en siete días. Y cuando muera, renacerá en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y lo arrojarán al osario sobre un puñado de vetiver. Si lo deseas, Sunakkhatta, ve a Korakkhattiya y pregúntale si conoce su propio destino. Es posible que responda: «Venerable Sunakkhatta, conozco mi propio destino. Renaceré en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas».

Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta fue a ver a Korakkhattiya y le dijo:

—Venerable Korakkhattiya, el asceta Gotama ha declarado que morirás de flatulencias en siete días. Y cuando mueras, renacerás en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y cuando mueras, te arrojarán al osario sobre un puñado de vetiver. Pero comiendo solo un poco de comida y bebiendo solo un poco de agua, probarás que lo que dice el asceta Gotama es falso.

Entonces Sunakkhatta contó los días hasta el séptimo día, como sucede cuando no se tiene fe en el Tathāgata. Pero al séptimo día, el asceta desnudo Korakkhattiya murió de flatulencias. Y cuando falleció, renació en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas. Y cuando falleció, lo arrojaron al osario sobre un puñado de vetiver.

Sunakkhatta el licchavi se enteró de esto. Así que fue a ver a Korakkhattiya en el cementerio sobre las matas de vetiver. Allí golpeó a Korakkhattiya con su puño tres veces.

—Venerable Korakkhattiya, ¿conoces su destino?

Entonces Korakkhattiya se levantó, se frotó la espalda con las manos y dijo:

—Venerable Sunakkhatta, conozco mi propio destino. He renacido en el rango más bajo de asuras, llamado Kālakañjas.

Después de hablar, cayó de bruces allí mismo.

Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

Le dije:

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Korakkhattiya resultó ser correcta, o no?

—Resultó ser correcta.

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?

—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.

—Aunque realicé una demostración de poderes paranormales tan sobrehumana, dices: esto: «Pero señor, el Buddha nunca realiza ninguna demostración de poderes paranormales para mí». ¡Mira lo lejos que te has desviado!

Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.

3. Sobre el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka

Una vez, Bhaggava, me estaba quedando cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. En ese momento, el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka residía en Vesālī. En la capital de los Vajjīs había alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama. Había realizado estos siete votos. «Mientras viva, seré un asceta desnudo, sin ropa. Mientras viva, seré célibe, no tendré sexo. Mientras viva, consumiré solo carne y ron, no arroz ni gachas. Y no pasaré por los siguientes santuarios de árboles cerca de Vesālī: el santuario de Udena al este, el Gotamaka al sur, el Sattamba al oeste y el Bahuputta al norte». Y fue gracias a la realización de estos siete votos que alcanzó la cima de las posesiones materiales y la fama.

Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta fue a ver a Kaḷāramaṭṭaka y le hizo una pregunta. Pero cuando no le pudo contestar, mostró irritación, odio y amargura. Entonces Sunakkhatta pensó: «He ofendido al bienaventurado, al Digno, al asceta. ¡No debo causarme un daño y sufrimiento para mucho tiempo!».

Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Le dije:

—¿No dices ser un asceta, un seguidor del sākka, estúpido?

—¿Pero por qué el Buddha me dice esto?

—¿No fuiste a ver al asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka y le hiciste una pregunta? Y cuando no pudo contestarte, mostró irritación, odio y amargura. Entonces pensaste: «He ofendido al bienaventurado, al Digno, al asceta. ¡No debo causarme un daño y sufrimiento para mucho tiempo!».

—Sí, señor. Pero señor, ¿estás envidioso de los Dignos?

—No tengo envidia de los Dignos, estúpido. Más bien, debes abandonar este concepto erróneo dañino que ha surgido en ti. ¡No te causes daño y sufrimiento por mucho tiempo!

Ese asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka, a quien imaginas como un verdadero hombre bienaventurado, pronto estará vestido, viviendo con un compañero, comiendo arroz y gachas, habiendo pasado por todos los santuarios cerca de Vesālī. Y morirá después de perder toda su fama.

Y eso es exactamente lo que pasó.

Sunakkhatta se enteró de esto. Se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Le dije:

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Kaḷāramaṭṭaka resultó ser correcta, o no?

Resultó ser correcta.

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?

—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.

Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.

4. Sobre el asceta desnudo Pāṭikaputta

Esta vez, Bhaggava, me estaba quedando allí mismo cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Para ese momento, el asceta desnudo Pāṭikaputta residía en Vesālī. Y en la capital de los Vajjīs había alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama. Le estaba diciendo a una multitud en Vesālī: «Tanto el asceta Gotama como yo hablamos con el conocimiento. Alguien que habla desde el conocimiento debe realizar una demostración de poderes paranormales a otro que habla desde el conocimiento. Si el asceta Gotama se encuentra conmigo a mitad de camino, ambos deberíamos realizar una demostración de poderes paranormales. Si realiza una demostración de poderes paranormales, haré dos. Si realiza dos, yo haré cuatro. Si realiza cuatro, yo haré ocho. No importa cuántas demostraciones de poderes paranormales realice el asceta Gotama, haré el doble».

Entonces Sunakkhatta se me acercó, se inclinó, se sentó a un lado y me contó todo esto. Le dije:

—Sunakkhatta, el asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, a menos que abandone esa declaración y ese propósito y abandone esa creencia. Si cree que puede venir a mi presencia sin renunciar a esas cosas, su cabeza puede explotar.

—¡Cuidado con lo que dices, Bendito! ¡Cuidado con lo que dices, Bienaventurado!

—Pero, ¿por qué me dices esto, Sunakkhatta?

—Señor, el Buddha ha afirmado definitivamente que Pāṭikaputta no es capaz de llegar a la presencia del Buddha, de lo contrario, su cabeza podría explotar. Pero Pāṭikaputta podría entrar en la presencia del Buddha disfrazado, demostrando que el Buddha estaba equivocado.

—Sunakkhatta, ¿el Tathāgata haría una declaración ambigua?

—Pero señor, ¿hiciste esa declaración después de comprender la mente de Pāṭikaputta con la tuya? ¿O te lo contaron los devas?

—Ambos, Sunakkhatta.

—Ajita, el general licchavi, que ha fallecido recientemente y renació en la hueste de los Treinta y Tres. Vino y me dijo esto:

—El asceta desnudo Pāṭikaputta es un descarado, señor, es un mentiroso. Porque él ha declarado de mí en la capital de los Vajjis: «Ajita, el general Licchavi ha renacido en el Gran Infierno».

Pero eso no es cierto: he renacido en la hueste de los Treinta y Tres. El asceta desnudo Pāṭikaputta es un descarado, señor, es un mentiroso. Pāṭikaputta no es capaz de llegar a la presencia del Buddha, de lo contrario, su cabeza podría explotar.

Así que ambos hicieron esa declaración después de comprender la mente de Pāṭikaputta con mi mente, y los devas me lo contaron.

Así que Sunakkhatta, voy a buscar limosna en Vesālī. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, iré al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. Puedes decírselo, si lo deseas.

5. Sobre demostraciones de poderes paranormales

Entonces, Bhaggava, me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré en Vesālī para pedir limosna. Después de la comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, fui al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. Entonces Sunakkhatta se apresuró a entrar en Vesālī para ver a los más renombrados licchavis y les dijo:

—Señores, después de su ronda de limosnas, el Buddha ha ido al monasterio de Pāṭikaputta para pasar allí el resto del día. ¡Adelante, señores, adelante! ¡Habrá una demostración de poderes paranormales por parte de los nobles ascetas!

Así que los más renombrados licchavis pensaron: «¡Parece que habrá una demostración de poderes paranormales por parte de los nobles ascetas!».

—¡Vámonos!

Luego fue a ver a los brahmanes acomodados muy conocidos, cabezas de familia ricos, ascetas y brahmines que siguen otros diferentes caminos, y dijo lo mismo. Todos dijeron:

—¡Parece que los nobles ascetas harán una demostración de poderes paranormales! ¡Vámonos!

Luego, todas esas personas muy conocidas fueron al monasterio de Pāṭikaputta. Esa asamblea fue grande, Bhaggava, había muchos cientos, muchos miles de ellos.

Pāṭikaputta escuchó:

—Parece que han aparecido licchavis muy conocidos, brahmanes acomodados, amos de familia ricos, ascetas y brahmanes que siguen otros diferentes caminos. Y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día.

Cuando escuchó eso, se asustó, se aterrorizó, se le erizó el pelo. Con miedo, fue al Monasterio de los bhikkhus de los troncos de cabeza de madera de caqui.

La asamblea se enteró e instruyó a un hombre:

—Ven, amigo mío, ve a ver a Pāṭikaputta en el Monasterio de Troncos de Ébano de la Luna Pálida y dile: «¡Ven, venerable Pāṭikaputta! Todas estas personas muy conocidas se han presentado y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día». Porque dijiste esto en la asamblea de Vesālī: «Tanto el asceta Gotama como yo hablamos con el conocimiento. Alguien que habla desde el conocimiento debe realizar una demostración de poderes paranormales a otro que habla desde el conocimiento. Si el asceta Gotama se encuentra conmigo a mitad de camino, ambos deberíamos realizar una demostración de poderes paranormales. Si realiza una demostración de poderes paranormales, haré dos. Si realiza dos, yo haré cuatro. Si realiza cuatro, yo haré ocho. No importa cuántas demostraciones de poderes paranormales realice el asceta Gotama, lo haré el doble». Adelante, venerable Pāṭikaputta, ve a mitad de camino. El asceta Gotama ha llegado a la primera mitad y está sentado en tu monasterio.

—Sí, señor —respondió ese hombre, y entregó el mensaje.

Cuando hubo hablado, Pāṭika dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces ese hombre le dijo a Pāṭikaputta:

—¿Qué pasa, venerable Pāṭikaputta? ¿Tu trasero está pegado al banco o el banco está pegado a tu trasero? Dices: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que te muevas, no podrás levantarte de tu asiento.

Y mientras hablaba, Pāṭika dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Cuando ese hombre supo que Pāṭikaputta había perdido, regresó a la asamblea y dijo:

—Pāṭikaputta ha perdido, señores. Él dice: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que se mueve, no puede levantarse de su asiento.

Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:

—El asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, a menos que abandone esa declaración y ese propósito, y abandone esa creencia. Si cree que puede venir a mi presencia sin renunciar a esas cosas, su cabeza puede explotar.

La primera sección de recitación está terminada.

Entonces, Bhaggava, cierto ministro licchavi se puso de pie y dijo a la asamblea:

—Bueno, entonces, señores, esperen un momento, yo iré. Con suerte, podré traer a Pāṭikaputta a la asamblea.

Así que ese ministro fue a ver a Pāṭikaputta y dijo:

—¡Ven, venerable Pāṭikaputta! Es mejor para ti que vengas. Todas estas personas muy conocidas se han presentado y el asceta Gotama está sentado en tu monasterio para pasar allí el resto del día. Dijiste que te encontrarías con el asceta Gotama a la mitad de camino. El asceta Gotama ha llegado a la primera mitad y está sentado en tu monasterio. El asceta Gotama le ha dicho a la asamblea que no eres capaz de entrar en su presencia. ¡Ven, Pāṭikaputta! cuando salgas, te haremos ganar y el asceta Gotama perderá.

Cuando hubo hablado, Pāṭikaputta dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces el ministro le dijo a Pāṭikaputta:

Y mientras hablaba, Pāṭikaputta dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Cuando el ministro licchavi supo que Pāṭikaputta había perdido, regresó a la asamblea y dijo:

—Pāṭikaputta ha perdido, señores.

Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:

—Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar. Incluso si los buenos licchavis pensaran: «¡Atemos a Pāṭikaputta con correas y arrastrémosle con un par de bueyes!». Las correas o Pāṭikaputta se romperían.

Entonces Jāliya, el alumno del asceta del cuenco de madera, se puso de pie y dijo a la asamblea:

—Bien, entonces, señores, esperen un momento, iré. Con suerte, podré traer a Pāṭikaputta a la asamblea.

Así que Jāliya fue a ver a Pāṭikaputta y dijo:

Cuando hubo hablado, Pāṭikaputta dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento. Entonces el ministro le dijo a Pāṭikaputta:

Y mientras hablaba, Pāṭikaputta dijo:

—¡Ya voy, señor, ya voy!

Pero por más que se retorciera, no podía levantarse de su asiento.

Cuando Jāliya supo que Pāṭikaputta había perdido, le dijo:

—En una ocasión, venerable Pāṭikaputta, a un león, el rey de las bestias, se le ocurrió: «¿Por qué no hago mi guarida cerca de cierto bosque? Al caer la tarde puedo salir de mi guarida, bostezar, mirar alrededor en las cuatro direcciones, rugir mi rugido de león tres veces y emprender la caza. Después de haber matado lo mejor de la manada de ciervos y haber comido la carne más tierna, podía regresar a mi guarida». Y eso fue lo que hizo.

Ahora, había un viejo chacal que había engordado con las sobras del león, volviéndose arrogante y fuerte: «¿Qué tiene el león, rey de las bestias, que yo no tenga?¿Por qué no hago mi guarida cerca de cierto bosque? Al caer la tarde puedo salir de mi guarida, bostezar, mirar alrededor en las cuatro direcciones, rugir mi rugido de león tres veces y emprender la caza. Después de haber matado lo mejor de la manada de ciervos y haber comido la carne más tierna, podía regresar a mi guarida».

Y eso fue lo que hizo.

Pero cuando trató de rugir el rugido de un león, solo logró chillar y aullar como un chacal.

—¿Y qué es el chillido de un patético chacal junto al rugido de un león?

De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, disfrutas de las sobras del Bienaventurado, ¡presumes de atacar al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¿Quiénes son los patéticos Pāṭikaputtas para atacar a los Perfeccionados, a los Dignos, a los Buddhas completamente iluminados?

Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, le dijo:

Viéndose a sí mismo como igual al león,

el chacal supuso «¡Soy el rey de las bestias!».

Pero en realidad solo logró chillar.

¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?

De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, ¡presumes de atacarlo!

Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, le dijo:

Siguiendo los pasos de otro,

viéndose engordado con sus sobras,

hasta que ni siquiera se ve a si mismo,

el chacal se cree un tigre.

Pero en realidad solo logra chillar.

¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?

—De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, ¡presumes de atacarlo!

Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con ese símil, le dijo:

Harto de ranas y ratones del granero,

y de cadáveres arrojados en el cementerio,

prosperando en el gran bosque vacío,

el chacal supuso «¡Soy el rey de las bestias!»

Pero en realidad solo logró chillar,

¿Y qué es el chillido de un triste chacal frente al rugido de un león?

—De la misma manera, venerable, mientras vives de la cosecha del Bienaventurado, disfrutas de las sobras del Bienaventurado, ¡presumes de atacar al Tathāgata, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¿Quiénes son los patéticos Pāṭikaputtas para atacar a los Perfeccionados, a los Dignos, a los Buddhas completamente iluminados?

Cuando Jāliya no pudo lograr que Pāṭikaputta se moviera de su asiento incluso con este símil, regresó a la asamblea y dijo:

—Pāṭikaputta ha perdido, señores. Él dice: «¡Ya voy, señor, ya voy!». Pero, por más que se mueva, no puede levantarse de su asiento.

Cuando dijo esto, le dije a la asamblea:

—El asceta desnudo Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar. Incluso si los buenos licchavis pensaran: «¡Atemos a Pāṭikaputta con correas y arrastrémosle con un par de bueyes!». Las correas o Pāṭikaputta se romperían. Pāṭikaputta no es capaz de venir a mi presencia, de lo contrario su cabeza podría explotar.

Entonces, Bhaggava, eduqué, alenté, encendí e inspiré a esa asamblea con una charla sobre la enseñanza. Liberé a esa asamblea de la gran esclavitud y levanté a ochenta y cuatro mil seres del gran pantano. Luego entré en el elemento fuego, me elevé al cielo a la altura de siete palmeras y creé una llama de otras siete palmeras de altura, ardiendo y humeando. Finalmente aterricé en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo.

Entonces Sunakkhatta se acercó a mí, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

Le dije:

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? ¿La declaración que hice sobre Pāṭikaputta resultó ser correcta, o no?

—Resultó ser correcta.

—¿Qué piensas, Sunakkhatta? Si es así, ¿se ha realizado o no una demostración de poderes paranormales?

—Es evidente, señor, que se ha realizado una demostración de poderes paranormales.

Aunque le hablé a Sunakkhatta así, él todavía dejó esta enseñanza y disciplina, como alguien que va camino al infierno.

6. Sobre la descripción del origen del mundo

Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Entiendo esto y lo que va más allá. Sin embargo, dado que no malinterpreto ese conocimiento, he logrado el Nibbāna dentro de mí. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.

Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como creado por el Señor Dios, por Brahmā. Me acerco a ellos y les digo:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Y ellos responden:

—Sí.

Les digo:

—¿Pero cómo describen en su tradición que el origen del mundo surgió como creado por el Señor Dios, por Brahmā?

—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso. Entonces les respondo:

—Llega un momento en que, venerables, después de que ha pasado un período muy largo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres se dirigen en su mayoría al reino del Resplandor Radiante. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y se quedan así durante mucho tiempo.

Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se expande. A medida que se expande, aparece una mansión vacía de Brahmā. Entonces, cierto ser, debido a que se le ha agotado su esperanza de vida o su mérito, muere de esa hueste de devas radiantes y renace en esa mansión vacía de Brahmā. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y entrenan así durante mucho tiempo.

Pero después de entrenar allí solos durante mucho tiempo, se siente insatisfecho y ansioso: «¡Oh! si tan solo otro ser llegara a esta existencia».

Luego, otros seres vivos, debido a que se ha agotado su esperanza de vida o su mérito, se alejan de esa hueste de devas radiantes y renacen en esa mansión vacía de Brahmā en compañía de ese ser. Allí ellos también son creados por la mente, se alimentan de placer, son autoluminosos, se mueven a través del cielo, constantemente gloriosos, y se quedan así durante mucho tiempo.

Ahora, el primer ser que renació allí piensa: «Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer».

—¿Por qué razón?

—Porque primero pensó: «Oh, si tan solo otro ser llegara a esta existencia. Tal era el ansia de mi mente, y luego estos seres llegaron a esta existencia».

Y los seres que renacieron allí más tarde también piensan: «Este debe ser Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el padre de los que han nacido y los que están por nacer. Y hemos sido creados por él».

—¿Por qué razón?

—Porque vieron que aquí renació primero y los demás llegaron después.

Y el ser que renació primero es más longevo, bello e ilustre que los que llegaron después.

Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en esta existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.

Dice: «El que es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Dios, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y de los que están aún por nacer: es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad. Nosotros, que fuimos creados por ese Brahmā, somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia».

Así es como vosotros describís en vuestra tradición que el origen del mundo surgió como creado por el Señor Dios, por Brahmā.

Ellos contestan:

—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.

Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como debido a los ludópatas. Me acerco a ellos y le digo:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Y ellos responden:

—Sí.

Les digo:

—Pero ¿cómo describen en su tradición que el origen del mundo se debió a los ludópatas?

—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso. Entonces les respondo:

—Venerables, hay devas llamados «ludópatas». Pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Y al hacerlo, pierden su memoria y se alejan de esa hueste de devas.

Dice:

—Los devas que no son ludópatas no pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose, evitando así perder su memoria y que no se alejen de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos ludópatas, pasamos demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndonos. Al hacerlo, perdimos nuestra memoria y nos alejamos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia.

Así es como vosotros describís en vuestra tradición que el origen del mundo se debió a los ludópatas.

Contestan:

—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.

Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.

Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como debido a aquellos que son malévolos. Me acerco a ellos y les digo:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Y ellos responden:

—Sí.

Les digo:

—Pero ¿cómo describís en vuestra tradición que el origen del mundo se debió a aquellos que son malévolos?

Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso.

Entonces les respondo:

—Venerables, hay devas llamados «malévolos». Pasan demasiado tiempo mirándose unos a otros, por lo que se enojan entre ellos y sus cuerpos y mentes se cansan. Fallecen de esa hueste de devas.

Dice: «Los devas que no son malévolos no pasan mucho tiempo mirándose unos a otros, para que no se enojen entre ellos, sus cuerpos y sus mentes no se cansan y no fallecen en esa hueste de devas.

Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que éramos malévolos, pasamos demasiado tiempo mirándonos unos a otros, por lo que nuestras mentes se enojaron entre sí, nuestros cuerpos y mentes se cansaron y fallecimos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a esta existencia».

Así es como describe en su tradición que el origen del mundo se debió a aquellos que son malévolos.

Contestan:

—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.

Bhaggava, comprendo el origen del mundo. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.

Hay algunos ascetas y brahmanes que describen el origen del mundo en su tradición como surgido por casualidad. Me acerco a ellos y les digo:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Y ellos responden:

—Sí.

Les digo:

—¿Pero cómo describen en su tradición que el origen del mundo se produjo por casualidad?

—Pero no pueden responder, e incluso me preguntaron a mí qué pensaba sobre el caso.

Entonces les respondo:

—Venerables, hay devas llamados «seres no perceptores». Cuando surge la percepción, se alejan de esa hueste de devas.

Dice:

—El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.

—¿Por qué razón?

—Porque antes yo no existía. Ahora de no ser me he transformado en ser. Así es como describe en su tradición que el origen del mundo se produjo por casualidad.

Contestan:

—Eso es lo que hemos escuchado, venerable Gotama, tal como tú dices.

—Entiendo esto y lo que va más allá. Sin embargo, dado que no malinterpreto ese entendimiento, he logrado el Nibbāna dentro de mí. Sabiendo esto directamente, el Tathāgata no se encuentra con la desgracia.

Aunque lo digo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la afirmación embustera, hueca, mentirosa y falsa: «El asceta Gotama tiene una perspectiva distorsionada, al igual que sus bhikkhus».

Dicen: «Cuando uno entra y se sumerge en la liberación de la belleza, en ese momento sólo se percibe lo feo».

Pero no digo eso. Digo esto otro: «Cuando uno entra y se sumerge en la liberación de la belleza, en ese momento sólo se percibe la belleza».

—Son ellos los que tienen una perspectiva distorsionada, señor, que ven al Buddha y a los bhikkhus de esta manera. Señor, estoy muy seguro de que el Buddha es capaz de enseñarme para entrar y sumergirme en la liberación de la belleza.

—Es difícil para ti entrar y permanecer en la liberación de la belleza, ya que tienes una creencia, credo, preferencia, práctica y tradición diferentes. Vamos, Bhaggava, preserva cuidadosamente la fe que tienes en mí.

—Si me resulta difícil entrar y permanecer en la liberación de la belleza, ya que tengo una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes, preservaré cuidadosamente la fe que tengo en el Buddha.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el bhikkhu Bhaggavagotta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.