1. Sobre el Asceta Errante Nigrodha
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.
En ese momento, el bhikkhu Nigrodha residía en el monasterio de bhikkhus de la dama Udumbarikā, junto con una gran asamblea de tres mil bhikkhus. Luego, el cabeza de familia Sandhana salió de Rājagaha a plena luz del día para ver al Buddha.
Entonces se le ocurrió: «No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está retirado. Y es un mal momento para ver a los estimados bhikkhus, ya que están de retiro. ¿Por qué no visito al bhikkhu Nigrodha en el monasterio de bhikkhus de la dama Udumbarikā?».
Así que fue al monasterio de los bhikkhus. Para ese momento, Nigrodha estaba sentado junto con una gran asamblea de bhikkhus haciendo un alboroto, un ruido espantoso.
Se entregaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual existencia.
Nigrodha vio que Sandhāna se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:
—Callaos, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Viene el cabeza de familia Sandhāna, un discípulo del asceta Gotama. Es uno de los discípulos laicos vestidos de blanco del asceta Gotama, que reside cerca de Rājagaha. A estos venerables les gusta el silencio, se les educa para estar en silencio y alaban el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.
Entonces esos bhikkhus se quedaron en silencio. Sandhāna se acercó al bhikkhu Nigrodha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Nigrodha:
—La forma en la que los bhikkhus montan un alboroto cuando se sientan juntos y se ponen a hablar sobre todo tipo de temas indignos resulta bastante diferente a la forma en la que Buddha frecuenta los cobijos remotos en la selva y en el bosque, que son tranquilos y silenciosos, lejos del mundanal ruido, alejados de los asentamientos humanos y aptos para el retiro.
Cuando Sandhāna dijo esto, Nigrodha le dijo:
—¡Seguramente, cabeza de familia, deberías saberlo mejor! ¿Con quién conversa el asceta Gotama? ¿Con quién entabla discusión? ¿Con quién aclara la lucidez de su sabiduría?
Quedarse en chozas vacías ha destruido la sabiduría del asceta Gotama. Al no frecuentar las asambleas, no puede mantener una discusión. Simplemente acecha en las afueras. Es como un antílope nilgó, dando vueltas y acechando en derredor. Por favor, cabeza de familia, haz que el asceta Gotama venga a esta asamblea. ¡Lo hundiré con una sola pregunta! ¡Le daré la vuelta y lo envolveré como una olla hueca!
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esta discusión entre el cabeza de familia Sandhāna y el bhikkhu Nigrodha. Luego, el Buddha descendió por la montaña del Pico del Buitre y se dirigió al comedero de los Pavos Reales en la orilla del Sumāgadhā, donde dio un paseo al aire libre.
Nigrodha lo vio y calló a su propia asamblea:
—Callaos, buenos señores, no hagáis ruido. El asceta Gotama está paseando, caminando en la orilla del Sumāgadhā. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse. Si viene, le haré esta pregunta: «Señor, ¿en qué enseñanza entrenas a tus alumnos para que afirmen encontrar consuelo en el propósito fundamental de la vida de renuncia?».
Entonces esos bhikkhus se callaron.
2. Penitencia por repugnancia a la transgresión
Entonces el Buddha se acercó al bhikkhu Nigrodha, quien le dijo:
—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.
El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras que Nigrodha tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Nigrodha, ¿de qué estabais hablado sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Nigrodha dijo:
—Bueno, señor, te vi paseando y dije que si viene el asceta Gotama, le haré esta pregunta: «Señor, ¿en qué enseñanza entrenas a tus alumnos para que afirmen encontrar consuelo en el propósito fundamental de la vida de renuncia?».
Esta es la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—Es difícil para ti entender esto, Nigrodha, ya que tienes un punto de vista, credo, preferencia, práctica y tradición diferentes. Por favor, hazme una pregunta acerca de la penitencia por la repugnancia a la transgresión en tu propia tradición: «¿Cómo se completan las condiciones para la penitencia por la repugnancia a la transgresión, y cómo se consideran incompletas?».
Cuando dijo esto, esos bhikkhus hicieron un alboroto:
—¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta Gotama tiene tanto poder y fuerza! ¡Porque deja a un lado su propia doctrina e invita a discutir la doctrina de otros!
Entonces Nigrodha, después de calmar a esos bhikkhus, le dijo al Buddha:
—Señor, enseñamos la penitencia por la repugnancia a la transgresión, considerándolo como esencial y aferrándonos a ella. ¿Cómo se completan las condiciones para la penitencia por disgusto de la transgresión, y cómo se consideran incompletas?
—Cuando un penitente va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no viene ni espera cuando se le pide. No consiente que le traigan comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, alcohol o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos. Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos. Lleva túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se pone de pie constantemente, rechazando asientos. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en la posición en cuclillas. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Hace su cama sobre una tabla o sobre el suelo desnudo. Se acuesta solo de un lado. Lleva polvo y suciedad. Entrena al aire libre. Duerme dondequiera que ponga su estera. Come cosas no naturales, comprometido con la práctica de comer alimentos no naturales. No bebe, comprometido con la práctica de no beber líquidos. Está comprometido con la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche.
¿Qué opinas, Nigrodha? Si es así, ¿la penitencia por la repugnancia a la transgresión está completa o incompleta?
—Claramente, señor, si eso es así, la penitencia por la repugnancia a la transgresión está completa, no incompleta.
—Pero incluso una penitencia tan completa tiene muchos defectos, digo.
2.1. Defectos
—Pero ¿cómo dice el Buddha que incluso una penitencia tan completa tiene muchos defectos?
—En primer lugar, un penitente emprende una práctica de penitencia. Está feliz con eso, ya que tiene todo lo que desea. Este es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Se vuelve indulgente y encaprichado y se vuelve descuidado a causa de eso. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Genera posesiones, honor y popularidad a través de esa penitencia. Está feliz con eso, ya que tiene todo lo que desea. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Genera posesiones, honor y popularidad a través de esa penitencia. Se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Genera posesiones, honor y popularidad a través de esa penitencia. Se vuelve indulgente y encaprichado y se vuelve descuidado a causa de eso. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente se vuelve quisquilloso con la comida y dice: «Esto me gusta, esto no me gusta». Lo que no le gusta, lo rechaza con firmeza. Lo que le gusta, lo agarra con avidez, solo ve ventajas y no desventajas en ello, y lo disfruta. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia por ansia de posesiones, honor y popularidad, pensando: «¡Reyes, ministros reales, chatrias, brahmanes, cabezas de familia y sectarios me honrarán!». Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente reprende a cierto asceta o brahmán: «¡Pero qué está haciendo éste que vive en la abundancia! Según la doctrina de este asceta, todo: plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares, como la quinta, ¡lo roe como un trueno que cae sobre todo!». Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente ve a cierto asceta o brahmán siendo honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias. Piensa: «Este, que vive en abundancia, es honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias. Pero yo, un penitente que vive rigurosamente, no soy honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias». Por tanto, da lugar a envidia y avaricia con respecto a las familias. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente se sienta a practicar solo cuando la gente puede verlo. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente merodea por las familias y piensa: «Esto es parte de mi penitencia, esto es parte de mi penitencia».
Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente a veces se comporta de manera subrepticia. Cuando se le pregunta si algo está de acuerdo con él, dice que sí, aunque no. O dice que no, aunque sí. Por eso dice una mentira deliberada. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente no está de acuerdo con las formas en las que el Tathāgata o sus discípulos explican la enseñanza, incluso cuando trata sobre un tema válido. Esto también es un defecto en ese penitente.
Además, un penitente es irascible y hostil… ofensivo y despectivo… envidioso y avaro… tortuoso y engañoso… obstinado y vanidoso… tiene deseos perversos, caen bajo el dominio de deseos perversos… tiene creencias erróneas, está aferrado a creencias extremistas… Está aferrado a sus propias creencias, sosteniéndolas con fuerza y negándose a soltarlas. Esto también es un defecto en ese penitente.
¿Qué opinas, Nigrodha? ¿Son defectuosas esas penitencias, o no?
—Claramente, señor, son defectuosas. Es posible que un penitente tenga todos estos defectos, e incluso más de uno.
2.2. Al llegar a los brotes
—En primer lugar, Nigrodha, un penitente emprende una práctica de penitencia. Pero no está satisfecho con eso, ya que todavía no ha obtenido todo lo que deseaba. Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. No se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás por eso.
Entonces es puro en ese punto.
No se vuelve indulgente…
Además, un penitente emprende una práctica de penitencia. Genera posesiones, honor y popularidad a través de esa penitencia. No está satisfecho con eso, ya que todavía no ha obtenido todo lo que deseaba…
No se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás por sus posesiones, honor y popularidad…
No se vuelve indulgente por eso… Así que es puro en ese punto.
Además, un penitente no se vuelve quisquilloso con la comida y dice: «Esto me gusta, esto no me gusta». Lo que le gusta, lo come sin avidez, viendo las desventajas en ello.
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente no emprende una práctica de penitencia por ansia de posesiones, honor y popularidad… «¡Reyes, ministros reales, chatrias, brahmanes, cabezas de familia y sectarios me honrarán!».
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente no reprende a un cierto asceta o brahmán así: «¡Pero qué está haciendo éste que vive en la abundancia! Según la doctrina de este asceta, todo: plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares, como la quinta, ¡lo roe como un trueno que cae sobre todo!».
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente ve a cierto asceta o brahmán siendo honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias. Nunca se le ocurre: «Este, que vive en abundancia, es honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias. Pero yo, un penitente que vive rigurosamente, no soy honrado, respetado, estimado y venerado entre las buenas familias». De esta forma no dan lugar a envidia y avaricia con respecto a las familias.
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente no se sienta a practicar solo cuando la gente puede verlo. Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente no merodea por las familias pensando: «Esto es parte de mi penitencia, esto es parte de mi penitencia».
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente nunca se comporta de manera taimada. Cuando se le pregunta si está de acuerdo con algo, dice que no cuando no lo está. O dice que sí cuando sí lo está. Por lo tanto, no dice una mentira deliberada.
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente está de acuerdo con las formas en las que el Tathāgata o sus discípulos explican la enseñanza cuando se trata de un tema válido.
Entonces es puro en ese punto.
Además, un penitente no es irascible ni hostil… ni ofensivo ni despectivo… ni envidioso ni avaro… ni tortuoso ni engañoso… ni obstinado ni vanidoso… no tiene deseos perversos… ni creencias erróneas… que no malinterpreta lo que ve, que no se aferra a los bienes materiales, sino que logra renunciar a ellos.
Entonces es puro en ese punto.
¿Qué opinas, Nigrodha? Si es así, ¿se purifica o no la penitencia por la repugnancia a la transgresión?
—Claramente, señor, está purificado. Ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente.
—No, Nigrodha, en este punto la penitencia por la repugnancia a la transgresión aún no ha alcanzado lo más elevado ni lo más excelente. Más bien, solo ha llegado a los brotes.
2.3. Al llegar a la corteza
—Pero ¿en qué momento, señor, la penitencia por la repugnancia a la transgresión alcanza lo más elevado y lo más excelente? ¡Ayúdame a alcanzar lo más elevado y lo más excelente!
—Nigrodha, tomemos el caso de un penitente que está restringido por la cuádruple restricción.
—¿Y cómo se restringe un penitente en la cuádruple restricción?
—Cuando un penitente no mata seres vivos, no consiente que otros maten y no aprueba matar. No roba, no consiente que otros roben ni aprueba el robo. No miente, no consiente que otros mientan ni aprueba mentir. No esperan recompensas de la práctica, no llevan a otros a esperar recompensas y no aprueba esperar recompensas. Así es como se restringe un penitente en la cuádruple restricción.
Cuando un penitente tiene la cuádruple restricción, esa es su penitencia. Da un paso adelante, no retrocede.
Frecuenta un alojamiento solitario: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la práctica allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, entrena con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, entrena con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, entrena con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, entrena sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, entrena habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas.
Abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Luego entrena esparciendo una mente llena de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparce pensamientos de misericordia… Esparce pensamientos de congratulaciones… Esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
¿Qué opinas, Nigrodha? Si es así, ¿se purifica o no la penitencia por la repugnancia a la transgresión?
—Claramente, señor, está purificado. Ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente.
—No, Nigrodha, en este punto la penitencia por la repugnancia a la transgresión aún no ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente. Más bien, solo ha llegado a la corteza.
2.4. Al llegar a la albura
—Pero ¿en qué momento, señor, la penitencia por la repugnancia a la transgresión alcanza lo más elevado y lo más excelente? ¡Ayúdame a alcanzar lo más elevado y lo más excelente!
—Nigrodha, tomemos el caso de un penitente que está restringido por la cuádruple restricción. Abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Luego entrena esparciendo una mente llena de benevolencia… misericordia… congratulaciones… impasibilidad.
Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
¿Qué opinas, Nigrodha? Si es así, ¿se purifica o no la penitencia por la repugnancia a la transgresión?
—Claramente, señor, está purificado. Ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente.
—No, Nigrodha, en este punto la penitencia por la repugnancia a la transgresión aún no ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente. Más bien, solo ha llegado a la albura.
2.5. Al llegar al duramen
—Pero ¿en qué momento, señor, la penitencia por la repugnancia a la transgresión alcanza lo más elevado y lo más excelente? ¡Ayúdame a alcanzar lo más elevado y lo más excelente!
—Nigrodha, tomemos el caso de un penitente que está restringido por la cuádruple restricción. Abandona estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Luego entrena esparciendo una mente llena de benevolencia… impasibilidad… Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus actos: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar con esa creencia errónea. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer: inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
¿Qué opinas, Nigrodha? Si es así, ¿se purifica o no la penitencia por la repugnancia a la transgresión?
—Claramente, señor, está purificado. Ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente.
—Nigrodha, en este punto la penitencia por la repugnancia a la transgresión ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente. Nigrodha, recuerda que me dijiste esto: «Señor, ¿en qué enseñanza entrenas a tus alumnos para que afirmen encontrar consuelo en el propósito fundamental de la vida de renuncia?». Bueno, hay algo mejor y más fino que esto. Esto es lo que uso para guiar a mis discípulos, para que afirmen encontrar consuelo en el propósito fundamental de la vida de renuncia.
Cuando dijo esto, esos bhikkhus hicieron un alboroto:
—En ese caso, estamos perdidos, ¡y también nuestra tradición! ¡No sabemos nada mejor ni más fino que eso!
3. Nigrodha se siente deprimido
Entonces el cabeza de familia Sandhāna se dio cuenta:
—Obviamente, ahora estos bhikkhus quieren escuchar lo que dice el Buddha. ¡Están prestando atención y aplicando sus mentes para comprender!
Entonces le dijo al bhikkhu Nigrodha:
—Nigrodha, recuerda que me dijiste esto:
«¡Seguramente, cabeza de familia, deberías saberlo mejor! ¿Con quién conversa el asceta Gotama? ¿Con quién entabla discusión? ¿Con quién aclara la lucidez de su sabiduría?
Quedarse en chozas vacías ha destruido la sabiduría del asceta Gotama. Al no frecuentar las asambleas, no puede mantener una discusión. Simplemente acecha en las afueras. Es como un antílope nilgó, dando vueltas y acechando en derredor. Por favor, cabeza de familia, haz que el asceta Gotama venga a esta asamblea. ¡Lo hundiré con una sola pregunta! ¡Le daré la vuelta y lo envolveré como una olla hueca!».
Ahora ha llegado el Bendito, perfeccionado y completamente iluminado. ¿Por qué no lo echas de la asamblea a las afueras como a un antílope nilgó? ¿Por qué no lo hundes con una sola pregunta? ¿Por qué no le das la vuelta y lo envuelves como una olla hueca?
Cuando dijo esto, Nigrodha se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir.
Sabiendo esto, el Buddha le dijo:
—¿Es realmente cierto, Nigrodha? ¿Son esas tus palabras?
—Es verdad, señor, esas fueron mis palabras. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte.
—¿Qué piensas, Nigrodha? ¿Has escuchado que los bhikkhus del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, dijeron que cuando los Dignos, los Buddhas del pasado completamente despiertos se reunieron, hicieron un alboroto, un escándalo terrible mientras se sentaban y hablaban sobre todo tipo de temas indignos, como lo hace en su tradición estos días? ¿O dijeron que los Buddhas frecuentaban cobijos remotos en la selva y en el bosque que son tranquilos y silenciosos, lejos del mundanal ruido, alejados de los asentamientos humanos y aptos para el retiro, como lo hago yo en estos días?
—Escuché que los bhikkhus del pasado que eran ancianos y mayores, decían que cuando los Dignos, los Buddhas del pasado completamente despiertos se reunieron, no hicieron un alboroto, como lo hago en mi tradición en estos días. Dijeron que los Buddhas del pasado frecuentaban cobijos remotos en la selva, como lo hace el Buddha en estos días.
—Nigrodha, eres un hombre sensato y maduro. ¿No se te ocurrió: «El Bendito es un despierto, educado, sereno, ha cruzado y está extinguido e imparte la enseñanza para despertar, educar, serenar, cruzar y extinguir»?
4. La culminación de la vida de renuncia
Nigrodha dijo:
—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte hablar de esa manera. Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.
—De hecho, Nigrodha, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de tu parte hablar de esa manera. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, lidiar con él acertadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro. Nigrodha, esto es lo que digo: «Que venga una persona sensata, que no sea tortuosa ni engañosa, una persona íntegra. Le enseño y le instruyo. Practicando según las instrucciones, logrará el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida, en siete años. Vivirá habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y mucho menos, siete años. Que venga una persona sensata, que no sea tortuosa ni engañosa, una persona íntegra. Le enseño y le instruyo. Practicando según las instrucciones, logrará el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida, en seis años… cinco años… cuatro años… tres años… dos años… un año… siete meses… seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… quince días. Y mucho menos, una semana. Que venga una persona sensata, que no sea tortuosa ni engañosa, una persona íntegra. Le enseño y le instruyo. Practicando según las instrucciones, logrará el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida, en siete días».
5. Los bhikkhus se sienten deprimidos
Nigrodha, podrías pensar: «El asceta Gotama habla así porque quiere alumnos». Pero no deberías verlo así. Deja que tu maestro siga siendo tu maestro.
Podrías pensar: «El asceta Gotama habla así porque quiere que dejemos de recitarnos». Pero no deberías verlo así. Deja que tu recitación permanezca como está.
Podrías pensar: «El asceta Gotama habla así porque quiere que renunciemos a nuestro sustento». Pero no deberías verlo así. Deja que tu sustento permanezca como está.
Podrías pensar: «El asceta Gotama habla así porque quiere que comencemos a hacer cosas que son perjudiciales y consideradas demérito en nuestra tradición». Pero no deberías verlo así. Deja que las cosas que son perjudiciales y consideradas demeritorias en tu tradición permanezcan como están.
Podrías pensar: «El asceta Gotama habla así porque quiere que dejemos de hacer cosas que son buenas y consideradas meritorias en nuestra tradición». Pero no deberías verlo así. Deje que las cosas que son buenas y consideradas meritorias en su tradición permanezcan como están.
No hablo por ninguna de estas razones. Nigrodha, hay cosas que son perjudiciales, corruptas, que conducen a vidas futuras, dolorosas, que resultan en sufrimiento y renacimiento futuros, vejez y muerte. Imparto la enseñanza para que esas cosas se abandonen. Cuando practiques en consecuencia, las cualidades perjudiciales se abandonarán en ti y las cualidades meritorias crecerán. Entrarás y te sumergirás en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiéndolo realizado con tu propia percepción en esta misma vida.
Cuando se dijo esto, esos bhikkhus se sentaron en silencio, consternados, con los hombros caídos, abatidos, deprimidos, sin nada que decir, como si sus mentes estuviera poseídas por Māra.
Entonces el Buddha dijo:
—¡Todas estas personas tontas han sido tentadas por el Maligno! porque ni siquiera uno piensa: «Ven, llevemos la vida de renuncia bajo el asceta Gotama por el bien de la iluminación», porque ¿qué importan siete días?
Entonces el Buddha, habiendo rugido con su rugido de león en el monasterio de bhikkhus de la dama Udumbarikā, se elevó en el aire y aterrizó en el Pico del Buitre. Mientras tanto, el cabeza de familia Sandhāna acaba de regresar a Rājagaha.