Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En una época, bhikkhus, me encontraba cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga, en la raíz de un magnífico árbol sāl. En ese momento, Baka el Brahmā tuvo la siguiente idea errónea y dañina: «Esto es incorruptible, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni desaparece, y más allá de esto hay ninguna liberación».
Entonces supe lo que estaba pensando Baka el Brahmā. Tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí de la selva Subhaga y reaparecí en ese reino de Brahmā.
Baka me vio venir a lo lejos y dijo:
—¡Ven, buen señor! ¡Bienvenido, buen señor! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad de venir aquí. Porque esto es incorruptible, mi señor, esto es duradero, esto es eterno, esto es perfecto, esto no va a perecer, esto no nace, no muere, no envejece, no surge ni desaparece, y aparte de esto, no hay liberación.
Cuando hubo hablado, le dije:
—¡Ay, Baka el Brahmā está perdido en la ignorancia! ¡Ay, Baka el Brahmā está perdido en la ignorancia! Porque lo que en realidad es perecedero, no duradero, transitorio, incompleto y fugaz, dice que es imperecedero, eterno, perpetuo, perenne, e inmortal. Y donde está nacer, envejecer, penar, morir y renacer, él dice que no hay nacimiento, envejecimiento, pena, muerte o renacimiento. Y aunque hay otro escape más allá de este, dice que no hay otro escape más allá de este.
Verdaderamente estás profundamente arraigado en la ignorancia, Baka el Brahmā. ¿Cómo puedes decir que lo perecedero es imperecedero? ¿Qué lo efímero es duradero? ¿Qué lo que no es eterno es eterno? ¿Qué lo que no es perfecto es perfecto? ¿Qué lo que va a perecer no va a perecer? ¿Cómo puedes decir que lo que nace, muere, envejece, surge y perece, que no nace, no muere, no envejece, no surge y no perece? ¿Y cómo puedes decir que no hay liberación más allá de esto, cuando de hecho hay liberación más allá de esto?
Entonces Māra el Malvado tomó posesión de un miembro del séquito de Brahmā y me dijo esto:
«¡Bhikkhu, bhikkhu! ¡No ataques a éste! ¡No ataques a éste! Porque este es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de aquellos que han sido nacidos y los que aún están por nacer.
Ha habido ascetas y brahmanes antes que tú, bhikkhu, que criticaron y detestaron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los devas, el Māra, señor de la Creación y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino inferior.
Ha habido ascetas y brahmanes antes que tú, bhikkhu, que elogiaron y aprobaron la tierra, el agua, el aire, el fuego, las criaturas, los devas, el Māra, señor de la Creación y Brahmā. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino superior.
Entonces, bhikkhu, te digo esto: por favor, buen señor, haga exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra del Brahmā. Si lo haces, entonces serás como un hombre que destruye la felicidad con un palo cuando se acerca a él. Entonces serás como un hombre que cae en el infierno y agarra la tierra en vano con sus manos y sus pies. Por favor, querido señor, haga exactamente lo que dice Brahmā. No vayas más allá de la palabra de Brahmā. ¿No ves a la asamblea de Brahmā reunida aquí?».
Y así fue como Māra el Malvado me presentó la asamblea de Brahmā como ejemplo.
Cuando hubo hablado, le dije al Māra:
—Te conozco, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. Y Brahmā, la asamblea de Brahmā y el séquito de Brahmā han caído en tus manos, están bajo tu influencia. Y piensas: «Quizás este también ha caído en mis manos, ¡tal vez esté bajo mi influencia!». Pero no he caído en tus manos, no estoy bajo tu influencia.
Cuando hube hablado, Baka el Brahmā me dijo:
—Pero, buen señor, lo que digo es que esto es imperecedero, que esto es eterno, perpetuo, perenne e inmortal es de hecho que esto es imperecedero, esto es eterno, esto es perpetuo, esto es perenne, esto es inmortal. Y donde digo que no hay nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, de hecho no hay nacimiento, envejecimiento, pena, muerte o renacimiento. Y cuando digo que no hay otro escape más allá de esto, de hecho no hay otro escape más allá de esto. Ha habido ascetas y brahmanes en el mundo antes que tú, bhikkhu, cuya automortificación duró tanto como toda su vida. Cuando había otro escape más allá de este, lo sabían, y cuando no había otro escape más allá de este, lo sabían. Entonces, bhikkhu, te digo esto: nunca encontrarás otro escape más allá de esto, y seguramente te cansarás y te frustrarás. Si te apegas a la tierra, estarás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible. Si te apegas al agua… al fuego… al aire… a las criaturas… a los devas… al Creador… al Brahmā, yacerás cerca de mí, en mi dominio, vulnerable y prescindible.
—Brahmā, yo también sé que si me aferro a la tierra, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Si me aferro al agua… al fuego… al aire… a las criaturas… a los devas… al Creador… al Brahmā, estaré cerca de ti, en tu dominio, vulnerable y prescindible. Y además, Brahmā, comprendo tu alcance y tu luz: «así de poderoso es Baka el Brahmā, cuán ilustre y poderoso».
—Pero, ¿de qué manera entiendes mi alcance y mi luz?
«Hasta donde el sol y la luna proyectan sus rayos,
hasta aquí se extienden los mil mundos,
y hasta dónde llega tu poder.
Ahí ves lo alto y lo bajo
lo apasionado y lo desapasionado,
y el ir y el venir de los seres de un reino al otro».
Así es como entiendo tu alcance y tu luz.
Pero hay otro reino que no conoces ni ves. Pero lo conozco y lo veo. Está el reino que lleva el nombre de los Devas Radiantes. Falleciste allí y renaciste aquí. Has vivido aquí tanto tiempo que te has olvidado de eso, así que ni lo conoces ni lo ves. Pero lo conozco y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Está el reino que lleva el nombre de los Devas de la Belleza Refulgente… El reino que lleva el nombre de los Devas de las Grandes Recompensas… el reino que lleva el nombre de los Devas Conquistadores, que no conoces ni ves. Pero lo conozco y lo veo. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, y habiendo conocido directamente aquello que no cae dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, no me identifiqué con la tierra, no me identifiqué desde la tierra, no me identifiqué como tierra, no pensé «la tierra es mía», no disfruté de la tierra. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
Habiendo conocido directamente el agua… el fuego… el aire… las criaturas… los devas… al Creador… al Brahmā… a los Devas Radiantes… los Devas de la Belleza Refulgente… los Devas de las Grandes Recompensas… los Devas Conquistadores… Habiendo conocido directamente a todos ellos, y habiendo conocido directamente lo que no cae dentro del alcance de la experiencia de todos ellos, no me identifiqué con ninguno, no me identifiqué con respecto a ninguno, no me identifiqué como ninguno, no identifiqué «todo esto es mío», no disfruté de ninguno. Entonces, Brahmā, no soy tu igual en conocimiento, mucho menos tu inferior. Más bien, sé más que tú.
—Bueno, buen señor, si has conocido directamente aquello que no está dentro del alcance de la experiencia de todos ellos, ¡que tus palabras no resulten vacías y huecas!
—La conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes, es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, en el agua, en el fuego, en el aire, en las criaturas, en los devas, en el Māra, señor de la Creación, en Brahmā, en los Devas Radiantes, en los Devas Gloriosos, en los Devas de las Grandes Recompensas, en los Devas Conquistadores y en todo lo demás.
—Bueno, mira ahora, buen señor, ¡desapareceré de tu presencia!
—Muy bien, entonces, Brahmā, desaparece de mi presencia, si puedes.
Entonces Baka el Brahmā dijo:
—¡Me desvaneceré de la presencia del asceta Gotama! ¡Desapareceré de la presencia del asceta Gotama!
Pero no pudo desaparecer de mi presencia. Así que le dije:
—Bueno, mira, Brahmā, ¡desapareceré de tu presencia!
—Muy bien, buen señor, desaparece de mi presencia, si puedes.
Entonces usé mis habilidades paranormales para que mi voz se extendiera de forma que el Brahmā, su asamblea y su séquito me escucharan, pero no me vieran. Y mientras era invisible recité este verso:
«Viendo el peligro en la existencia…
que la vida en cualquier existencia dejará de ser
No di la bienvenida a ningún tipo de existencia,
y no me aferré a disfrutar».
Entonces Brahmā, su asamblea y su séquito, con la mente llena de asombro y admiración, pensaron: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta Gotama tiene un enorme poder y fuerza psíquicos! Nunca antes habíamos visto u oído hablar de ningún otro asceta o brahmán con tal habilidad paranormal como el asceta Gotama, que salió del clan Sākka. Aunque la gente disfruta de la existencia, amándola tanto, él la ha extraído hasta su raíz».
Entonces Māra el Malvado tomó posesión de un miembro del séquito de Brahmā y me dijo esto: «Si tal es su entendimiento, buen señor, ¡no se lo presentes a tus discípulos ni a los que han renunciado! ¡No impartas esta Enseñanza a tus discípulos ni a los que han renunciado! ¡No desees esto para tus discípulos o los que se han renunciado!».
Ha habido ascetas y brahmanes antes de ti, bhikkhu, que decían ser perfectos, Buddhas plenamente despiertos. Presentaron, enseñaron y desearon esto para sus discípulos y los que renunciaron. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento y renacieron en un reino inferior.
Pero también ha habido otros ascetas y brahmanes antes de ti, bhikkhu, que afirmaban ser Buddhas Dignos, plenamente despiertos. Ellos no presentaron, enseñaron o desearon esto para sus discípulos y los que salieron. Cuando sus cuerpos se rompieron y se les cortó el aliento, renacieron en un reino superior.
Entonces, bhikkhu, te digo esto: por favor, buen señor, permanece pasivo, viviendo en la morada dichosa en la vida presente, porque es mejor no decirlo. Buen señor, no instruyas a otros.
Cuando hubo hablado, le dije al Māra:
—Te conozco, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. No dices esto porque me quieras bien, Malvado. Dices eso porque quieres lastimarme, porque piensas: «Aquellos a quienes enseña el asceta Gotama irán más allá de mi alcance».
Aquellos que anteriormente decían ser Buddhas completamente despiertos, de hecho, no eran Buddhas completamente despiertos. Pero yo lo soy. El Tathāgata permanece como tal, enseñe o no a los discípulos. El Tathāgata permanece como tal, presente o no la Enseñanza a los discípulos.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son hirientes, lo que resulta en sufrimiento y en un futuro renacimiento, vejez y muerte. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las he arrancado para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con la copa cortada es incapaz de crecer más, el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son dañinas, lo que resulta en sufrimiento y en un futuro renacimiento, vejez y muerte. Los corté de raíz.
Y así, debido al silenciamiento del Māra, y debido a la invitación de Brahmā, el nombre de esta discusión es «Por invitación de Brahmā».