Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, el venerable Rāhula se estaba quedando en Ambalaṭṭhikā. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a Ambalaṭṭhika para ver al venerable Rāhula. Rāhula vio al Buddha acercarse a lo lejos. Extendió un asiento y colocó agua en una jarra para lavar pies. El Buddha se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Rāhula se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
Entonces el Buddha, dejando un poco de agua en la jarra, se dirigió a Rāhula:
—Rāhula, ¿ves este poco de agua que queda en la jarra?
—Sí, señor.
—Eso es lo poco que queda de la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.
Entonces el Buddha, arrojando la poca agua que quedaba en la jarra, le dijo a Rāhula:
—¿Ves este poquito de agua que se tiró?
—Sí, señor.
—Así es como se desecha la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.
Entonces el Buddha, volteando la jarra boca abajo, le dijo a Rāhula:
—¿Ves cómo esta jarra está boca abajo?
—Sí, señor.
—Así es como la vida ascética se pone patas arriba en aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.
Entonces el Buddha, volviendo la jarra hacia arriba, le dijo a Rāhula:
—¿Ves cómo esta jarra está vacía y limpia?
—Sí, señor.
—Así de vacía y hueca es la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.
Supongamos que hubiera un elefante fuerte de raza con colmillos como arados, capaz de arrastrar una carga pesada, con pedigrí y curtido en la batalla. En la batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, pero aún protege su trompa. Entonces su jinete piensa: «este ejemplar real todavía protege su trompa. No ha dedicado su vida por completo». Pero cuando ese ejemplar real… en batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, y su trompa, su jinete piensa: «este elefante fuerte de raza… en la batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, y su trompa. Ha dedicado plenamente su vida. Ahora no hay nada que este ejemplar real no haría».
De la misma manera, cuando alguien no se avergüenza de decir una mentira deliberada, no hay nada malo que no haría. Así que debes entrenar así: «No diré una mentira, ni siquiera de broma».
¿Qué piensas, Rāhula? ¿Cuál es el propósito de un espejo?
—Es para comprobar su reflejo, señor.
—De la misma manera, las acciones del cuerpo, el habla y la mente deben realizarse solo después de repetidas comprobaciones.
Cuando quieras actuar con el cuerpo, debes examinar ese acto: «¿Este acto con el cuerpo que quiero hacer me lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado?». Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que quiero hacer conduce a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado», Rāhula, por tanto, no deberías hacer tal acto. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que quiero hacer no conduce a lastimarme, lastimar a otros o a lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías hacerlo.
Mientras actúas con el cuerpo, debes examinar ese acto: «¿Este acto con el cuerpo que estoy haciendo conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado? Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que estoy haciendo conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes desistir de tal acto. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que estoy haciendo no conduce a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías seguir haciéndolo.
Después de haber actuado con el cuerpo, debes examinar ese mismo acto: «¿Este acto con el cuerpo que he logrado me lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado?». Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que he logrado me lleva a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y aclarar tal acto al Maestro o un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo revelado, deberías contenerte en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que he logrado no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir con placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.
Entonces, Rāhula, cuando quieras actuar con el habla, debes examinar la misma acción: «¿Este acto de hablar que quiero hacer conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros?»
Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto de hablar que he logrado conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y aclarar tal acto al Maestro o un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo revelado, debería contenerse en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto de hablar que he hecho no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir con placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.
Cuando desees actuar con la mente, debes examinar ese mismo acto: «¿Este acto mental que quiero hacer me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros o a mí mismo y a otros?»
Si, mientras examinas de esta manera, te das cuenta de que: «este acto mental que he logrado lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías sentirte horrorizado, repelido y disgustado por ese acto. Y al estar repelido, debes contenerte en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con la mente que he logrado no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir en placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.
Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro y el presente que purifican sus acciones físicas, verbales y mentales lo hace después de comprobarlo repetidamente. Entonces, Rāhula, debes entrenarte así: «Purificaré mis acciones físicas, verbales y mentales después de revisarlas repetidamente».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba feliz con lo que dijo el Buddha.