Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, mientras el venerable Māluṅkya estaba en un retiro privado, este pensamiento le vino a la mente:
—Hay varios temas que el Buddha ha dejado sin declarar, los ha dejado de lado y se ha negado a comentar sobre ellas. Por ejemplo: el mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o ambos existen y no existen, o ni existe ni no existe. El Buddha no me da una respuesta directa sobre estos temas. Esto no me gusta y no lo acepto. Iré con él y le preguntaré sobre ellos. Si me da una respuesta directa sobre cualquiera de estos puntos, viviré la vida de renuncia con él. Si no me da una respuesta directa sobre alguno de estos puntos, rechazaré el entrenamiento y volveré a una vida mundana.
Luego, a última hora de la tarde, Māluṅkya salió del retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus pensamientos. Luego continuó:
—Si el Buddha sabe que el mundo es eterno, por favor dímelo. Si sabes que el mundo no es eterno, dímelo. Si no sabes si el mundo es eterno o no, entonces es sencillo decir simplemente: «No lo sé, no lo veo». Si sabes que el mundo es finito o infinito, que el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, que después de la muerte existe o no existe un Tathāgata, o existe y no existe, o no existe ni no existe, por favor dímelo. Si no sabes ninguna de estas cosas, entonces es sencillo simplemente decir: «No lo sé, no lo veo».
—Māluṅkyaputta, ¿te dije alguna vez: «Ven, Māluṅkyaputta, vive la vida de renuncia bajo mi guía, y te declararé estas cosas»?
—No señor.
—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha, y el Buddha me declarará estas cosas»?
—No señor.
—Así que parece que no te dije: «Ven, Māluṅkyaputta, vive la vida de renuncia bajo mi guía, y te declararé estas cosas». Y nunca me dijiste: «Señor, viviré la vida de renuncia bajo el mando del Buddha, y el Buddha me declarará estas cosas». En ese caso, estúpido, ¿de qué estás insatisfecho?
Supongamos que alguien dijera esto: «No viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha hasta que el Buddha me declare que el mundo es eterno, o que el mundo no es eterno… o que después de la muerte un Tathāgata ni existe ni no existe». Esa persona moriría antes de que esto fuera declarado por el Tathāgata.
Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha untada densamente con veneno. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano lo tratara. Pero este hombre dice: «No me sacaréis esta flecha mientras no sepa si el hombre que me hirió era un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador». Él dice: «No me sacaréis esta flecha mientras no sepa las siguientes cosas sobre el hombre que me hirió: su nombre y su clan, si es alto, bajo o mediano, si su piel es negra, morena o parda, y de qué aldea, pueblo o ciudad proviene. No me sacaréis esta flecha mientras no sepa si el arco que me hirió es de madera o de caña, si la cuerda del arco está hecha de fibra de la flor de la corona, fibra de cáñamo, de tendones, de fibra de sanseveria o de fibra de euforbio, si el eje está hecho de un arbusto o de un árbol de plantación, si el eje está provisto de plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña, si el eje está atado con tendones de vaca, búfalo, ciervo de pantano o gibón, y si la punta de la flecha era puntiaguda, afilada, con púas, de hierro o de diente de ternero, o en forma de lanceta». Ese hombre moriría antes de encontrar las respuestas.
De la misma manera, supón que alguien dijera: «No viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha hasta que el Buddha me declare que el mundo es eterno, o que el mundo no es eterno… o que después de la muerte, un Tathāgata tampoco existe ni no existe». Esa persona moriría antes de que esto fuera declarado por el Tathāgata.
La vida de renuncia no depende de si «el mundo es eterno», o no, Malunkyaputta. Ya sea que el mundo sea eterno o no, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.
La vida de renuncia no depende de si el mundo es limitado o ilimitado, Malunkyaputta. Independientemente de si el mundo es limitado o ilimitado, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.
La vida de renuncia no depende de si el alma y el cuerpo son lo mismo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra cosa, Malunkyaputta. Si el alma y el cuerpo son lo mismo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra cosa, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible acabar con esto mientras aún estemos vivos.
La vida de renuncia no depende de la cuestión de si el Tathāgata existe después de la muerte, o si no existe después de la muerte, si existe y no existe después de la muerte, o si no existe ni no existe después de la muerte, Malunkyaputta. Independientemente de cómo se relacione esto, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.
Por tanto, Māluṅkyaputta, debes recordar lo que no he declarado como no declarado y lo que he declarado como declarado.
¿Y qué no he declarado? no he declarado lo siguiente: «el mundo es eterno», «el mundo no es eterno», «el mundo es finito», «el mundo es infinito», «el alma y el cuerpo son la misma cosa», «el alma y el cuerpo son cosas diferentes», «un Tathāgata existe después de la muerte», «Un Tathāgata no existe después de la muerte», «Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte», «un Tathāgata tampoco existe ni no existe después de la muerte».
¿Y por qué no he declarado estas cosas? Porque no son beneficiosos ni relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. No conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Por eso no los he declarado.
¿Y qué he declarado? He declarado lo siguiente: «esto es sufrimiento», «este es el origen del sufrimiento», «este es el cese del sufrimiento», «esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
¿Y por qué he declarado estas cosas? Porque son beneficiosas y relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. Conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Por eso los he declarado.
Entonces, Māluṅkyaputta, debes recordar lo que no he declarado como no declarado y lo que he declarado como declarado.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Māluṅkyaputta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.