Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los kosalanos cerca de Naḷakapāna en el bosque de loros.
En ese momento, varios señores muy conocidos habían pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en el Buddha: los venerables Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata, Ānanda y otros señores muy conocidos.
En ese momento, el Buddha estaba sentado al aire libre, rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Entonces el Buddha habló a los bhikkhus sobre esos señores: «Bhikkhus, esos señores han pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en mí, ¿estáis satisfechos con la vida de renuncia?».
Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio.
Por segunda y tercera vez, Buddha hizo la misma pregunta. Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «¿Por qué no cuestiono solo a esos señores?». Entonces el Buddha le dijo al venerable Anuruddha:
—Anuruddha y amigos, espero que estéis satisfechos con la vida de renuncia.
—De hecho, señor, estamos satisfechos con la vida de renuncia.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Es apropiado que los señores como vosotros, que han pasado por fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, estén satisfechos con la vida de renuncia. Desde que estáis bendecidos con la juventud, en la flor de la vida, pelinegros, podríais haber disfrutado de los placeres sensoriales. Sin embargo, habéis pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pero no renunciasteis porque los reyes o los bandidos os obligaron a hacerlo, o porque estéis endeudados o amenazados, o para ganaros la vida. Más bien, ¿no renunciasteis pensando: «estamos inundados por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estamos abrumados por el sufrimiento, sumidos en él. ¡Ojalá podamos encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento!?».
—Sí, señor.
—Pero, Anuruddha y amigos, cuando un individuo ha renunciado así, ¿qué debe hacer?
Mientras no encuentre la felicidad y la alegría que proviene de abandonar los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, ni nada mejor que esto, su mente todavía estará ocupada por el ansia, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, la duda, el descontento y la pereza. Ese es alguien que no logra el placer y la felicidad que están apartados de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, ni nada mejor que esto.
Pero cuando encuentra la felicidad y la alegría que proviene de abandonar los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, o algo mejor que esto, su mente no se atasca en el ansia, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, la duda, el descontento y la pereza. Ese es alguien que logra el placer y la felicidad que están apartados de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, o algo mejor que esto.
¿Qué piensas de mí, Anuruddha? ¿Crees que el Tathāgata no ha podido deshacerse de las tendencias subyacentes en la conciencia que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte, y por eso considero que me doy el gusto con algunas cosas, soporto otras, evito otras y me deshago de otras?
—No creemos que el Tathāgata no haya podido deshacerse de las tendencias subyacentes en la conciencia que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte y por eso te das el gusto con algunas cosas, soportas otras, evitas otras y te deshaces de otras.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! El Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes en la conciencia, las tendencias subyacentes que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte. Los ha cortado de raíz, los ha hecho como un tocón de palma, los ha borrado para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con la copa cortada es incapaz de crecer más, de la misma manera, el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes para que no puedan surgir en el futuro. Por eso considero que se da el gusto con algunas cosas, soporta otras, evita otras y se deshace de otras.
¿Qué les parece, Anuruddha y amigos? ¿Qué ventaja ve el Tathāgata en declarar el renacimiento de sus discípulos que han fallecido: «este renace aquí, mientras que el otro renace allá»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la enseñanza que les des.
—El Tathāgata no declara tales cosas para engañar o adular a las personas, ni en beneficio de las posesiones, el honor o la popularidad, ni para pensar: «¡Así que la gente sepa de mí!». Más bien, hay señores de fe que están llenos de gozo y alegría sublimes. Cuando escucha eso, aplican sus mentes a ese fin. Eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.
Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que se ha iluminado. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, regresará a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones, es uno que entró en la corriente, sin posibilidad de renacer en el inframundo, destinado al despertar. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que ella se iluminó». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ella ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, ella regresa una vez. Volverá a este mundo sólo una vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las tres adicciones menores, ha entrado en la corriente, no siendo susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinada a la iluminación… Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, retornará una sola vez. Regresará a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones, es uno que entró en la corriente, sin posibilidad de renacer en el inframundo, destinado al despertar. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ella ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, ella regresa una vez. Volverá a este mundo sólo una vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las tres adicciones menores, ha entrado en la corriente, no siendo susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinada al despertar… Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.
Así que no es para engañar o adular a la gente, ni en beneficio de las posesiones, el honor o la popularidad, ni para pensar: «¡Que sepa la gente de mí!» que el Tathāgata declara el renacimiento de sus discípulos que han fallecido: «este renace aquí, mientras que el otro renace allá». Más bien, hay señores de fe que están llenos de gozo y alegría. Cuando escucha eso, aplican sus mentes a ese fin. Eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Anuruddha y sus amigos estaban felices con lo que dijo el Buddha.