Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kāsīs junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, me abstengo de comer de noche. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.
—Sí, señor —respondieron.
Entonces el Buddha, vagó por la tierra de los Kāsīs, llegando a la ciudad de los Kāsīs llamada Kīṭāgiri, y se quedó allí.
En ese momento, los bhikkhus que siguieron a Assaji y Punabbasuka residían en Kīṭāgiri. Luego, varios bhikkhus se acercaron a ellos y les dijeron:
—Venerables, el Buddha se abstiene de comer por la noche, y también el Saṅgha de los bhikkhus. Al hacerlo, descubren que están sanos y bien, ágiles, fuertes y que viven cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.
Cuando dijeron esto, los bhikkhus que siguieron a Assaji y Punabbasuka les respondieron:
—Venerables, comemos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito. Al hacerlo, nos damos cuenta de que estamos sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente. ¿Por qué deberíamos renunciar a lo que funciona ahora para perseguir lo que surte efecto en un futuro? Comeremos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito.
Como esos bhikkhus no pudieron convencer a los bhikkhus que eran seguidores de Assaji y Punabbasuka, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Entonces el Buddha le dijo a un determinado bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, en mi nombre ve y dile a los bhikkhus que siguen a Assaji y Punabbasuka que el Maestro los convoca.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Se acercaron a esos bhikkhus y les dijeron:
—Venerables, el Maestro os convoca.
—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha les dijo:
—¿Es realmente cierto, bhikkhus, que varios bhikkhus fueron donde vosotros y os dijeron: «Venerables, el Buddha se abstiene de comer por la noche, y también el Saṅgha de los bhikkhus? Al hacerlo, descubre que está sano y bien, ágil, fuerte y que vive cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente».
Cuando os dijeron esto, ¿realmente les respondisteis: «Venerables, comemos por la noche, por la mañana y fuera del horario prescrito. Al hacerlo, nos damos cuenta de que estamos sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente? ¿Por qué deberíamos renunciar a lo que funciona ahora para perseguir lo que surte efecto en un futuro? Comeremos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito».
—Sí, señor.
—Bhikkhus, ¿Me habéis visto alguna vez que enseñe el Dhamma de esta manera: «no importa lo que este individuo experimente, placentero, doloroso o indiferente, sus malas cualidades declinan y sus buenas cualidades aumentan»?
—No señor.
—¿No me habéis conocido por enseñar el Dhamma de esta manera: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación agradable, los defectos demeritorios disminuyen y las buenas cualidades crecen. Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación desagradable, los defectos disminuyen y las buenas cualidades crecen. Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los defectos demeritorios crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación indiferente, los defectos declinan y las buenas cualidades crecen»?
—Sí, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Ahora, suponed que no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin conocer esto, ¿sería apropiado que os dijera: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación agradable»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso digo: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación agradable».
Ahora, supongamos que yo no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que os dijera: «entrad en esa sensación tan agradable y permaneced en ella»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Dado que esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación tan agradable y permaneced en ella».
Ahora, supongamos que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin saber esto, ¿sería apropiado que os dijera: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación desagradable»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso os digo: «Deberías renunciar a este tipo de sensación desagradable».
Ahora, supongamos que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que yo dijera: «entrad en esa sensación tan desagradable y permaneced en ella»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Como esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación tan desagradable y permaneced en ella».
Ahora, suponed que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin saber esto, ¿sería apropiado que dijera: «Deberías renunciar a este tipo de sensación indiferente»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso digo: «Deberías renunciar a este tipo de sensación indiferente».
Ahora, suponed que yo no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que dijera: «entrad en esa sensación indiferente y permaneced en ella»?
—No señor.
—Pero he sabido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Como esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación indiferente y permaneced en ella».
Bhikkhus, no digo que todos estos bhikkhus todavía tengan trabajo que hacer con diligencia. Tampoco digo que todos estos bhikkhus no tengan trabajo que hacer con diligencia. Digo que los bhikkhus no tienen trabajo que hacer con diligencia si son Dignos, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, habiendo completado la vida de renuncia, hecho lo que tenía que hacer, dejar la carga, lograr su propia meta, terminar por completo con las adicciones de la vida. renacimiento, y ser justamente liberado a través de la episteme.
—¿Por qué es eso?
—Han hecho su trabajo con diligencia. Son incapaces de ser negligentes.
Digo que los bhikkhus todavía tienen trabajo que hacer con diligencia si son aprendices, que no han logrado la meta, pero viven aspirando al santuario supremo.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando esos venerables hacen uso de alojamientos apropiados y se asocian con buenos amigos espirituales y mantienen sus habilidades espirituales en equilibrio, se podrían dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esos bhikkhus, les digo que aún les queda trabajo por hacer con diligencia.
Bhikkhus, estas siete personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué siete?
—Una liberada en ambos sentidos, una liberada por la sabiduría, una que ha experimentado todas las jhānas, una que es lograda en la creencia, una liberada por la fe, una seguidora de la enseñanza y una seguidora por la fe.
—¿Y qué clase de persona es la que está liberada en ambos sentidos?
—Es una persona que tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Esta persona se llama liberada en ambos sentidos. Y digo que este bhikkhu no tiene trabajo que hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Han hecho su trabajo con diligencia. Es incapaz de ser negligente.
—¿Y qué clase de persona es la que está liberada por la sabiduría?
—Es una persona que, aunque no tiene experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, ha visto con episteme que sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. A esta persona se la llama liberada por la sabiduría. Digo que este bhikkhu no tiene trabajo que hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Ha hecho su trabajo con diligencia. Es incapaz de ser negligente.
—¿Y qué persona es uno que ha experimentado todas las jhānas?
—Es una persona que tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Y ha visto con episteme que algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. A esta persona se le llama uno que ha experimentado todas las jhānas. Digo que este bhikkhu todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Y qué persona es una lograda en la creencia?
—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, ha visto con episteme que algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y ha visto y contemplado claramente con sabiduría la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata. Esta persona se llama una que es lograda en la creencia. Digo que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Y qué persona es una liberada por la fe?
—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y su fe está asentada, arraigada y establecida en el Tathāgata. A esta persona se le llama una que está liberada por la fe. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Y quién es un seguidor de la enseñanza?
—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y acepta las enseñanzas proclamadas por el Tathāgata después de considerarlas con un grado de sabiduría. Y tiene las siguientes facultades: la fe, la energía, la impasibilidad, la memoria y la sabiduría. A esta persona se le llama seguidor de la enseñanza. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Y qué persona es un devoto?
—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y tienen un grado de fe y amor por el Tathāgata. Y tiene las siguientes facultades: la fe, la energía, la impasibilidad, la memoria y la sabiduría. A esta persona se le llama devoto. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.
—¿Por qué es eso?
—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.
Bhikkhus, no digo que la iluminación se alcance de inmediato. Más bien, la iluminación se logra mediante un entrenamiento progresivo y la práctica gradual.
—¿Y cómo se logra la iluminación mediante un entrenamiento progresivo y la práctica gradual?
—Es cuando alguien en quien ha surgido la fe se acerca al maestro. Rinde homenaje, presta oído, escucha las enseñanzas, recuerda las enseñanzas, reflexiona sobre su significado y las acepta después de considerarlas. Entonces surge el entusiasmo, hace el esfuerzo, sopesa y persevera. Con la perseverancia, logra directamente de la verdad más alta y la ve con episteme.
Bhikkhus, no ha habido esa fe, ese acercamiento, ese homenaje, ese prestar oído, ese escuchar las enseñanzas, ese recordar las enseñanzas, ese reflexionar sobre su significado, esa aceptación tras la consideración, ese entusiasmo, ese hacer un esfuerzo, ese sopesar ni ese esforzarse. ¡Habéis perdido el camino, bhikkhus! ¡Estáis practicando de la manera incorrecta! ¡Cuán lejos os han desviado estas personas necias de esta enseñanza y este código de disciplina!
Hay una exposición en cuatro partes, que una persona sensata entendería rápidamente cuando se recita. Os la recitaré, bhikkhus. Tratad de entenderla.
—Señor, ¿quiénes somos nosotros para ser contados junto a aquellos que entienden la enseñanza?
—Incluso con un maestro que valora las cosas materiales, que es un heredero de las cosas materiales, que vive atrapado en las cosas materiales, no os meterías en un regateo como éste: «Si obtenemos esto, haremos aquello. Si no lo conseguimos, no lo haremos». Entonces, ¿qué hay del Tathāgata, que vive totalmente separado de las cosas materiales?
Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, esto está en línea con la enseñanza: «el Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo. El Buddha lo sabe, yo no lo sé». Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, las instrucciones del Maestro son nutritivas y sustanciosas. Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, esto está en línea con la enseñanza: «¡Con alegría, que solo queden piel, tendones y huesos! ¡Que la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo! no relajaré mi energía hasta que haya logrado lo que es posible mediante la diligencia, la fuerza y la energía. Un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro puede esperar uno de dos resultados: la iluminación en la vida presente, o si queda algo, el fruto del no retorno».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.