Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad de Kuru llamada Kammāsadamma, sobre una cama de hierba en una cámara de fuego sacrificial de un brahmán al clan Bhāradvāja.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kammāsadamma para pedir limosna. Deambuló por limosna en Kammāsadamma. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.
Luego, mientras el asceta Māgaṇḍiya iba a dar un paseo, se acercó a la cámara de fuego sacrificial. Vio la cama de hierba extendida allí y le preguntó al brahmán del clan Bhāradvāja:
—Señor Bhāradvāja, ¿para quién se extendió esta cama de hierba? Parece la cama de un asceta.
—Está el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Esta cama ha sido tendida para el Maestro Gotama.
—¡Bien, es un espectáculo triste, señor Bhāradvāja, un espectáculo muy triste de hecho, ver una cama para el Maestro Gotama, ese destructor de vidas!
—Ten cuidado con lo que dices, Māgaṇḍiya, ten cuidado con lo que dices. Muchos chatrias inteligentes, brahmanes, cabezas de familia y ascetas tienen fe en al Maestro Gotama. Han sido guiados por él en el método noble, la enseñanza saludable.
—Incluso si tuviera que ver al Maestro Gotama de frente, señor Bhāradvāja, le diría a la cara: «el asceta Gotama es un destructor de vidas».
—¿Por qué es eso?
—Porque eso está en nuestros discursos.
—Si no le importa, le diré esto al asceta Gotama.
—No se preocupe, señor Bharadvāja. Puede decirle exactamente lo que he dicho.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esta discusión entre el brahmán del clan Bhāradvāja y el asceta Māgaṇḍiya. Al salir del retiro, fue a la cámara de fuego sacrificial del brahmán y se sentó en la cama de hierba. Luego, el brahmán del clan Bhāradvāja fue donde estaba el Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Bhāradvāja, ¿tuviste una discusión con el asceta Māgaṇḍiya acerca de esta cama de hierba?
Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:
—Quería mencionarle esto mismo al Maestro Gotama, pero lo mencionaste antes de que tuviera la oportunidad.
Sin embargo, esta conversación entre el Buddha y el brahmán quedó inconclusa.
Más tarde, mientras el asceta Māgaṇḍiya iba a dar un paseo, se acercó a la cámara de fuego sacrificial. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y el Buddha le dijo:
—Māgaṇḍiya, al ojo le gustan las figuras visuales, las ama y las disfruta. Eso ha sido adiestrado, custodiado, protegido y restringido por el Tathāgata, y él enseña el Dhamma para restringirlo. ¿A eso te referías cuando me llamaste destructor de vidas?
—Eso es exactamente a lo que me refería.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que se dice en un discurso nuestro.
—Al oído le gustan los sonidos… A la nariz le gustan los olores… A la lengua le gustan los gustos… Al cuerpo le gusta el tacto… A la mente le gustan los pensamientos, los ama y los disfruta. Eso ha sido adiestrado, custodiado, protegido y restringido por el Tathāgata, y él enseña el Dhamma para restringirlo. ¿A eso te referías cuando me llamaste destructor de vidas?
—Eso es exactamente a lo que me refería.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que se dice en un discurso nuestro.
—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? Tomemos el caso de alguien que solía divertirse con figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de las figuras visuales, y habiendo renunciado al ansia y la pasión disipada por las figuras visuales, viviría libre de la sed, con la mente en paz interior. ¿Qué tienes que decir, Māgaṇḍiya?
—Nada, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? Tomemos el caso de alguien que solía divertirse con sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de las caricias, y habiendo renunciado al ansia y la pasión disipada por las caricias, viviría libre de la sed, con la mente en paz interior. ¿Qué tienes que decir, Māgaṇḍiya?
—Nada, maestro Gotama.
—Bueno, cuando todavía era un laico solía divertirme, provisto y dotado de las figuras visuales conocidas por el ojo… los sonidos conocidos por el oído… los olores conocidos por la nariz… los gustos conocidos por la lengua… los tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes.
Tenía tres casas comunales sobre pilotes: una para la temporada de lluvias, una para el invierno y otra para el verano. Me quedé en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde me entretuvieron músicos, ninguno de ellos hombres. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, viví libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlos.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay una satisfacción que está al margen de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, que alcanza incluso el nivel del placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlos.
Supongamos que hubiera un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia que fuera rico, acomodado y adinerado. Y se divierte provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial humanos. Es decir, figuras visuales conocidas por el ojo… sonidos… olores… gustos… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Habiendo practicado buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los devas de los Treinta y Tres. Allí se divierte en el Jardín de las Delicias, acompañado por una banda de ninfas, provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial celestial. Entonces veríamos a un cabeza de familia o al hijo de un cabeza de familia divirtiéndose, a través de los cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? Ese deva, divirtiéndose en el Jardín de las Delicias, acompañado por una banda de ninfas, provisto y dotado con los cinco tipos de estimulación sensorial celestial, ¿envidiaría a ese cabeza de familia o a ese hijo del cabeza de familia sus cinco tipos de estimulación sensorial humana y regresaría a los placeres sensoriales humanos?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué es eso?
—Porque los placeres sensoriales celestiales son mejores que los placeres sensoriales humanos.
—De la misma manera, Māgaṇḍiya, cuando todavía era un laico solía entretenerme con imágenes… sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, vivo libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlos.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay una satisfacción que está aparte de los placeres sensoriales y de los pensamientos malsanos, que incluso alcanza el nivel de placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlo.
Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano le haría medicinas y, al usarlas, se curaría de la lepra. Sería saludable, feliz, autónoma, dueña de sí misma, capaz de ir a donde quisiera.
Luego ve a otra persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades, devorada por gusanos, rascándose con las uñas la abertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes.
—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Esa persona envidiaría a la otra persona afectada por la lepra por su pozo de brasas o por tomar medicamentos?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué es eso?
—Porque solo necesita tomar medicamentos cuando hay una enfermedad. Cuando no hay enfermedad, no hay necesidad de medicamentos.
—De la misma manera, Māgaṇḍiya, cuando todavía era un laico solía entretenerme con imágenes… sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, vivo libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay una satisfacción que está aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, que incluso alcanza el nivel de placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlo.
Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano le tratara. El médico, el cirujano le haría medicinas y, al usarlas, se curaría de la lepra. Sería saludable, feliz, autónoma, dueña de sí misma, capaz de ir a donde quisiera. Luego, dos hombres fuertes la agarrarían por los brazos y la arrastrarían hacia un pozo de brasas encendidas.
—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿No se retorcería esa persona y lucharía de un lado a otro?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Por qué es eso?
—Porque ese fuego es realmente doloroso de tocar, arde y quema ferozmente.
—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Es solo ahora que el fuego es realmente doloroso al tocar, arde y quema ferozmente, o también era doloroso anteriormente?
—Ese fuego es doloroso ahora y también lo fue antes. Esa persona estaba afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Al ser devorada por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, sus facultades sensoriales se vieron afectadas. Entonces, aunque el fuego era realmente doloroso de tocar, tenía una percepción distorsionada de que era agradable.
—De la misma manera, los placeres sensoriales del pasado, el futuro y el presente son dolorosos al tocarlos, arden y abrasan ferozmente. Estos seres que no están libres de placeres sensoriales, siendo que están consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, tienen sus facultades sensoriales dañadas. Entonces, aunque los placeres sensoriales sean realmente dolorosos al tacto, tienen una percepción distorsionada de que son placenteros.
Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Cuanto más se rasca las heridas y cauteriza su cuerpo, más fétidas, hediondas e infectadas se vuelven sus heridas. Pero aun así, obtienen cierto grado de placer y gratificación del picor de sus heridas. De la misma manera, veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión en los placeres sensoriales, entregándose a los placeres sensoriales. Cuanto más se entregan a los placeres sensoriales, más crece su ansia por los placeres sensoriales y más arden aún de pasión por los placeres sensoriales.
—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Has visto u oído hablar de un rey o un ministro real del pasado, futuro o presente, que se divierta con los cinco tipos de estimulación sensorial, que, sin renunciar al ansia de los placeres sensoriales y a disipar la pasión por los placeres sensoriales, viva libre de sed, con su mente en paz interior?
—No, maestro Gotama.
—Bien, Māgaṇḍiya. Yo tampoco. Por el contrario, todos los ascetas o brahmanes del pasado, futuro o presente que viven libres de sed, con la mente en paz interior, lo hacen después de comprender verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar con los placeres de la sensorialidad, y después de renunciar al ansia y disipar la pasión por los placeres sensoriales.
Entonces, en esa ocasión, el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
«La salud es la máxima bendición,
Nibbāna, la máxima felicidad.
De los caminos, el mejor es óctuple:
es seguro y conduce a lo inmortal».
Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya le dijo:
—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Qué bien dijo el Maestro Gotama! «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». También escuché que los ascetas del pasado, los maestros de maestros, dijeron: «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». Y estás de acuerdo, Maestro Gotama.
—Pero Māgaṇḍiya, cuando escuchaste que los ascetas del pasado dijeron esto, ¿qué es esa salud? y ¿qué es ese Nibbāna?
Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya se acarició las extremidades con las manos y dijo:
—¡Esta es esa salud, Maestro Gotama, este es el Nibbāna! Porque ahora estoy sano y feliz, y no tengo aflicciones.
—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Es posible que escuche a una persona vidente decir: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».
Va en busca de ropa blanca. Pero alguien la engaña con una prenda sucia y asquerosa, diciendo: «Señor, aquí tiene una tela blanca para ti, es atractiva, impecable y limpia». Lo tomaba y se la pone, expresando su alegría: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».
—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Esa persona ciega de nacimiento hizo esto sabiendo y viendo, o lo hizo por fe en la persona que ve?
—Lo hizo sin saber ni ver, sino por fe en la persona que ve.
—Del mismo modo, los ascetas que siguen otros caminos son invidentes y ciegos. Sin conocer la salud y sin ver el Nibbāna, todavía recitan este verso: «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». Porque este verso fue recitado por los Dignos, Buddhas del pasado completamente despiertos:
«La salud es la máxima bendición,
Nibbāna, la máxima felicidad.
De los caminos, el mejor es óctuple:
es seguro y conduce a lo inmortal».
En estos días se ha convertido gradualmente en un verso utilizado por la gente común. Pero Māgaṇḍiya, este cuerpo es una enfermedad, un absceso, un dardo, una miseria, una aflicción. Sin embargo, dices de este cuerpo: «¡Esto es esa salud, esto es ese Nibbāna!». Māgaṇḍiya, no tienes la noble visión por la cual podrías conocer la salud y ver el Nibbāna.
—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda conocer la salud y ver el Nibbāna.
—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano la prepara medicinas, pero cuando las usa, sus ojos se curan del todo y aún no podía ver con claridad. ¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿No se cansaría y se frustraría ese médico?
—Sí, maestro Gotama.
—De la misma manera, supongamos que yo te enseñara el Dhamma, diciendo: «esto es esa salud, esto es ese Nibbāna». Pero es posible que no conozcas la salud o veas el Nibbāna, lo cual sería agotador y problemático para mí.
—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda conocer la salud y ver el Nibbāna.
—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Es posible que escuche a una persona vidente decir: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».
Va en busca de ropa blanca. Pero alguien la engaña con una prenda sucia y asquerosa, diciendo: «Señor, aquí tiene una tela blanca para ti, es atractiva, impecable y limpia». La tomaría y se la pondría. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano la prepara medicamentos: eméticos, purgantes, ungüentos, ungüentos o tratamientos nasales. Y cuando los usa, sus ojos se curan y logra ver con claridad. Tan pronto como sus ojos estuvieran curados, perdería toda ansia por esa ropa sucia y asquerosa. Entonces consideraría que aquella persona no es un amigo, sino un enemigo, e incluso podría pensar en asesinarla: «Durante tanto tiempo, esa persona me engañó, me mintió y me estafó con esta ropa sucia y asquerosa cuando dijo: «Señor, aquí hay una tela blanca para ti».
De la misma manera, Māgaṇḍiya, supón que yo te enseñara el Dhamma, diciendo: «esta es esa salud, este es el Nibbāna». Puede que conozcas la salud y veas el Nibbāna. Y tan pronto como surja esa visión, puede que renuncies al ansia de los cinco factores del aferramiento a la existencia. E incluso podrías pensar: «Durante tanto tiempo, esta mente me ha engañado, mentido y estafado. Porque lo que he estado adoptando son solo las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. Mi aferramiento es una condición para continuar la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».
—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda levantarme de este asiento curado de la ceguera.
—Bien, entonces, Māgaṇḍiya, deberías relacionarte con gente buena. Cuando te asocias con nobles, escucharás la verdadera enseñanza. Cuando escuche la verdadera enseñanza, practicarás de acuerdo con la enseñanza. Cuando practiques de acuerdo con la enseñanza, lo sabrás y los verás por ti mismo: «estas son enfermedades, forúnculos y dardos. Y aquí es donde cesan las enfermedades, los furúnculos y los dardos sin dejar rastro. Cuando cesa mi aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».
Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya le dijo:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. ¿Puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Māgaṇḍiya, si alguien previamente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina, debe pasar cuatro meses en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.
—Señor, si se requieren cuatro meses de período de prueba en tal caso, pasaré cuatro años en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.
Y el asceta Māgaṇḍiya recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Māgaṇḍiya, viviendo solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, se dio cuenta de la culminación suprema del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Māgaṇḍiya se convirtió en uno de los Dignos.