Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los Kurus junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a la ciudad de los Kurus llamada Thullakoṭṭhita.
Los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita escucharon:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Thullakoṭṭhita, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.
Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio. Cuando estuvieron sentados, el Buddha los enseñó, los alentó, los animó y los inspiró con una charla sobre el Dhamma.
En ese momento, un individuo llamado Raṭṭhapāla, miembro del clan líder en Thullakoṭṭhita, estaba sentado en la asamblea. Pensó: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me corto el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Luego, habiendo aprobado y acordado con lo que dijo el Buddha, los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de que se fueron, Raṭṭhapāla se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. Deseo cortarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha? ¡Que el Buddha, por favor, me conceda la renuncia!
—Pero, Raṭṭhapāla, ¿tienes el permiso de tus padres?
—No señor.
—Raṭṭhapāla, los Buddhas no le conceden la renuncia al hijo de unos padres que no han dado su permiso.
—Me aseguraré, señor, de obtener el permiso de mis padres.
Entonces Raṭṭhapāla se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha. Luego fue a sus padres y les dijo:
—Mamá y papá, según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. Deseo cortarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Por favor, dadme vuestro permiso para seguir adelante.
Cuando dijo esto, los padres de Raṭṭhapāla le dijeron:
—Pero, querido Raṭṭhapāla, eres nuestro único hijo. Eres querido para nosotros y te amamos. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitir que sigas adelante mientras vivas?
Por segunda y tercera vez, Raṭṭhapāla pidió permiso a sus padres, pero obtuvo la misma respuesta.
Entonces Raṭṭhapāla pensó: «Mis padres no me permiten renunciar». Se acostó en el suelo desnudo y dijo:
—Moriré aquí mismo o me iré.
Y se negó a comer hasta la séptima comida. Entonces los padres de Raṭṭhapāla le dijeron:
—Querido Raṭṭhapāla, eres nuestro único hijo. Eres querido para nosotros y te amamos. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitirle pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas? ¡Levántate, Raṭṭhapāla! Come, bebe y diviértete. Mientras, disfruta de los placeres sensoriales, deléitate en hacer méritos. No te permitimos seguir adelante. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitir que sigas adelante mientras vivas?
Cuando dijeron esto, Raṭṭhapāla guardó silencio.
Por segunda y tercera vez, los padres de Raṭṭhapāla hicieron la misma solicitud.
Y por tercera vez, Raṭṭhapāla guardó silencio. Luego, los padres de Raṭṭhapāla fueron a ver a sus amigos. Les contaron la situación y les pidieron ayuda.
Entonces los amigos de Raṭṭhapāla se acercaron a él y le dijeron:
—Amigo Raṭṭhapāla, eres el único hijo de tus padres. Eres querido para ellos y ellos te aman. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentarían profundamente y te extrañarían. Entonces, ¿cómo pueden permitirte pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas? ¡Levántate, Raṭṭhapāla! Come, bebe y diviértete. Mientras disfruta de los placeres sensoriales, deléitate en hacer méritos. Tus padres no te permitirán seguir adelante. Si murieras, lo lamentarían profundamente y te extrañarían. Entonces, ¿cómo pueden permitirte pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas?
Cuando dijeron esto, Raṭṭhapāla guardó silencio.
Por segunda y tercera vez, los amigos de Raṭṭhapāla hicieron la misma petición. Y por tercera vez, Raṭṭhapāla guardó silencio.
Entonces los amigos de Raṭṭhapāla fueron a sus padres y dijeron:
—Amigos, Raṭṭhapāla está tirado en el suelo desnudo diciendo: «Moriré aquí mismo o me iré». Si no le permite renunciar, morirá ahí. Pero si le permite renunciar, lo veréis de nuevo después. Y si no disfruta de la vida de bhikkhu, ¿adónde más podrá ir? Volverá aquí mismo. Por favor, dadle permiso a Raṭṭhapāla para renunciar.
—Entonces, amigos, le daremos permiso a Raṭṭhapāla para seguir adelante. Pero una vez que renuncie, debe visitar a sus padres.
Entonces los amigos de Raṭṭhapāla fueron hacia él y le dijeron:
—¡Levántate, Raṭṭhapāla! Tus padres te han dado permiso para pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pero una vez que renuncies debes visitar a tus padres.
Raṭṭhapāla se levantó y recuperó las fuerzas. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, tengo el permiso de mis padres para pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Que el Buddha, por favor, me conceda la renuncia.
Y Raṭṭhapāla recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de la ordenación del venerable Raṭṭhapāla.
Quince días después, el Buddha, habiendo permanecido en Thullakoṭṭhita todo el tiempo que tenía previsto, partió hacia Sāvatthī. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces, el venerable Raṭṭhapāla, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Raṭṭhapāla se convirtió en uno de los Dignos.
Luego se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, me gustaría visitar a mis padres, si el Buddha lo permite.
Entonces el Buddha se centró en comprender la mente de Raṭṭhapāla. Cuando supo que era imposible para Raṭṭhapāla abandonar el entrenamiento y regresar a una vida mundana, dijo:
—De acuerdo, Raṭṭhapāla, retírate cuando te plazca.
Raṭṭhapāla se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego ordenó su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Thullakoṭṭhita. Viajando etapa por etapa, llegó a Thullakoṭṭhita, donde se instaló en el Parque de los Ciervos del rey Koravya.
Entonces Raṭṭhapāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Thullakoṭṭhita para pedir limosna. Deambulando en busca de limosnas, se acercó a la casa de su propio padre.
En ese momento, el padre de Raṭṭhapāla se estaba arreglando el cabello en el pasillo de la puerta del medio. Vio a Raṭṭhapāla que se alejaba en la distancia y dijo:
—¡Nuestro único y más querido hijo se ha ido de casa para convertirse en uno de estos falsos ascetas!
Y en la casa de su propio padre, Raṭṭhapāla no recibió limosnas ni una negativa cortés, sino solo insultos. En ese momento, una sierva familiar quería tirar la papilla de la noche anterior. Entonces Raṭṭhapāla le dijo:
—Si eso se va a tirar, hermana, viértelo aquí en mi tazón.
Mientras vertía la papilla en su cuenco, reconoció los rasgos de sus manos, pies y voz.
Luego fue a ver a la madre de Raṭṭhapāla y le dijo:
—Por favor, señora, debería saber esto. Ha llegado mi señor Raṭṭhapāla.
—¡Oh! ¡Si dices la verdad, te haré una mujer libre!
Entonces la madre de Raṭṭhapāla fue al padre y le dijo:
—Por favor, cabeza de familia, debes saber esto. Parece que ha llegado nuestro hijo Raṭṭhapāla.
En ese momento, Raṭṭhapāla estaba comiendo la avena de anoche junto a una pared. Entonces el padre de Raṭṭhapāla se acercó a él y le dijo:
—¿Estás sentado aquí comiendo las sobras de ayer, querido Raṭṭhapāla? ¿Tampoco entrarás en tu casa?
—Cabeza de familia, ¿cómo podríamos tener una casa aquellos de nosotros que hemos pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar? Somos personas sin hogar, cabeza de familia. Vine a tu casa, pero allí no recibí ni limosna ni una cortés negativa, sino solo insultos.
—Ven, querido Raṭṭhapāla, vamos a casa.
—Basta, cabeza de familia. Mi comida ha terminado por hoy.
—Bien, entonces, querido Raṭṭhapāla, por favor acepta de mi parte la comida de mañana.
Raṭṭhapāla consintió en silencio.
Luego, sabiendo que Raṭṭhapāla había dado su consentimiento, su padre regresó a casa. Hizo un montón de monedas de oro y lingotes de oro y lo escondió debajo de esteras. Luego se dirigió a las exesposas de Raṭṭhapāla:
—Por favor, nueras, adornen de la manera en que nuestro hijo Raṭṭhapāla las encuentre más adorables.
Y al llegar la noche, el padre de Raṭṭhapāla tenía preparada una gran variedad de comidas deliciosas en su propia casa, y anunció la hora al venerable Raṭṭhapāla, diciendo:
—Señor, es hora. La comida está lista.
Entonces Raṭṭhapāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de su padre y se sentó en el asiento extendido. El padre de Raṭṭhapāla, revelando el montón de monedas de oro y lingotes de oro, le dijo:
—Querido Raṭṭhapāla, esta es tu fortuna materna. Hay otra fortuna paterna y una ancestral. Es posible disfrutar de la riqueza y al mismo tiempo hacer buenas obras. ¡Ven, vuelve a una vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!
—Si sigues mi consejo, cabeza de familia, harías cargar este montón de oro en un carro y llevarlo a tirarlo en el medio del río Ganges.
—¿Por qué es eso?
—Porque esto no te traerá más que pena, lamentación, dolor, tristeza y angustia.
Entonces, cada una de las exesposas de Raṭṭhapāla se abrochó los pies y dijo:
—¿Cómo son, señor, las ninfas por las que llevas la vida de renuncia?
—Hermanas, no llevo la vida de renuncia por el bien de las ninfas.
Diciendo: «¡Nuestro señor Raṭṭhapāla se refiere a nosotras como hermanas!», se desmayaron de inmediato.
Entonces Raṭṭhapāla le dijo a su padre:
—Si hay comida para dar, cabeza de familia, por favor dámela. Pero no me acoses.
—Come, querido Raṭṭhapāla. La comida está lista.
Luego, el padre de Raṭṭhapāla sirvió y satisfizo al venerable Raṭṭhapāla con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando hubo comido y lavado la mano y el cuenco, recitó estos versículos mientras estaba de pie allí:
«Mira esta marioneta elegante,
un cuerpo construido de llagas,
enfermo, obsesionado,
que no dura en absoluto.
Mira esta figura de fantasía,
con sus gemas y pendientes,
son huesos envueltos en piel,
bonita por su ropa.
Pies decorados con henna
y rostro empolvado
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.
Cabello en ocho trenzas
y los ojos maquillados
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.
Un cuerpo podrido todo adornado
como una caja de maquillaje recién pintada
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.
El cazador puso su trampa,
pero el ciervo no entró en la red.
Me he comido el cebo y ahora voy
dejando que el trampero se lamente».
Entonces Raṭṭhapāla, después de recitar estos versos mientras estaba de pie, fue al Parque de los Ciervos del rey Koravya y se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.
El rey Koravya le pidió a su guardabosques que despejara el parque de ciervos, porque quería ir allí y divertirse en el hermoso parque. Mientras el guardabosques limpiaba el parque, vio a Raṭṭhapāla sentado bajo un árbol y meditando.
Fue al rey y le dijo:
—El parque ya está despejado, Majestad. Pero Raṭṭhapāla, el hijo de una de las familias más importantes de Thullakoṭṭhita, de quien a menudo has escuchado buenas palabras, se sienta allí y medita debajo de un árbol.
—Entonces, mi buen guardabosques, en lugar de disfrutar del parque, iré a rendirle homenaje al Maestro Raṭṭhapāla.
Entonces el rey anunció que regalaría toda la comida que se había preparado para la excursión. Tenía los mejores carruajes enjaezados. Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda la pompa real desde Thullakoṭṭhita para ver a Raṭṭhapāla. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a Raṭṭhapāla a pie, junto con un grupo de funcionarios eminentes. Intercambiaron saludos y, cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, él se hizo a un lado y le dijo a Raṭṭhapāla:
—Siéntate en esta alfombra de elefante, Raṭṭhapāla.
—Basta, gran rey, siéntate en ella. Yo estoy sentado en mi propio asiento.
Entonces el rey se sentó en el asiento extendido y dijo:
—Maestro Raṭṭhapāla, existen estos cuatro tipos de decadencia. Debido a esto, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se visten con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¿Cuáles son?
—El deterioro debido a la vejez, el deterioro debido a enfermedad, el deterioro de la riqueza y el deterioro de los familiares.
—¿Y qué es la decadencia debida a la vejez?
—Es cuando alguien es mayor, viejo y anciano, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Reflexiona: «ahora soy mayor, viejo y anciano. Estoy avanzado en años y he llegado a la etapa final de la vida. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia debido a la vejez, renuncia. A esto se le llama decaimiento debido a la vejez. Pero el Maestro Raṭṭhapāla es ahora un joven de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. No tienes caries debido a la vejez. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?
—¿Y qué es la decadencia debida a la enfermedad?
—Es cuando alguien está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Reflexiona: «ahora estoy indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia debida a la enfermedad, salen. A esto se le llama descomposición debido a una enfermedad. Pero el Maestro Raṭṭhapāla rara vez se enferma o se siente mal. Su estómago digiere bien, sin estar ni demasiado caliente ni demasiado frío. No tienes caries debido a una enfermedad. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?
—¿Y qué es la decadencia de la riqueza?
—Es cuando alguien es acaudalado, acomodado y rico. Pero gradualmente su riqueza se va reduciendo. Reflexiona: «Solía ser acaudalado, próspero y rico. Pero gradualmente mi riqueza se ha ido reduciendo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia de la riqueza, renuncia. A esto se le llama decadencia de la riqueza. Pero el Maestro Raṭṭhapāla es el hijo del clan líder aquí en Thullakoṭṭhita. No tienes decadencia de riqueza. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?
—¿Y cuál es la decadencia de los parientes?
—Es cuando alguien tiene muchos amigos y colegas, parientes y familiares. Pero poco a poco sus parientes van desapareciendo. Reflexiona: «Solía tener muchos amigos y colegas, parientes y familiares. Pero gradualmente se han ido reduciendo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a la decadencia de los parientes, renuncia. A esto se le llama decadencia de los parientes. Pero el Maestro Raṭṭhapāla tiene muchos amigos y colegas, parientes y familiares aquí mismo en Thullakoṭṭhita. No tienes decadencia de parientes. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?
Existen estos cuatro tipos de descomposición. Debido a esto, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. El Maestro Raṭṭhapāla no tiene ninguno de estos. Entonces, ¿qué supiste, viste u oíste que te hizo renunciar?
—Gran rey, el Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto ha enseñado estos cuatro resúmenes de la enseñanza para recitarlos. Fue después de conocerlos, verlos y escucharlos que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¿Qué cuatro?
—Este mundo es inestable, está siendo barrido.
Este es el primer resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.
—Este mundo no tiene refugio ni salvador.
Este es el segundo resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.
—Este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante.
Este es el tercer resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.
—Este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia.
Este es el cuarto resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.
El Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto enseñó estos cuatro resúmenes de la enseñanza. Fue después de conocerlos, verlos y escucharlos que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—«Este mundo es inestable, está siendo barrido». Eso dijo el Maestro Raṭṭhapāla. ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—¿Qué opinas, gran rey? Cuando tenías veinte o veinticinco años, ¿eras experto en montar elefantes, caballos y carros, y en tiro con arco? ¿Eras fuerte de muslo y brazo, capaz y curtido en la batalla?
—Lo era, maestro Raṭṭhapāla. A veces parece como si tuviera superpoderes entonces. No veo a nadie que pudiera haberme igualado en fuerza.
—¿Qué opinas, gran rey? En estos días, ¿eres igual de fuerte en muslos y brazos, capaz y curtido en la batalla?
—No, maestro Raṭṭhapāla. Por ahora soy mayor, viejo y anciano, estoy avanzado en años y he alcanzado la etapa final de la vida. Tengo ochenta años. A veces tengo la intención de pisar un lugar, pero mi pie va a otro lado.
—A esto se refería el Buddha cuando dijo:
—Este mundo es inestable, está siendo barrido.
—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo es realmente inestable y está siendo barrido.
En esta corte real puedes encontrar divisiones de elefantes, caballería, carros e infantería. Servirán para defendernos de cualquier amenaza. Sin embargo, dijiste: «este mundo no tiene refugio ni salvador». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Tienes alguna dolencia crónica?
—Sí. A veces mis amigos y colegas, parientes y familiares me rodean pensando: «¡Ahora el rey morirá! ¡Ahora el rey morirá!».
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Puedes hacer que sus amigos y colegas, parientes y miembros de la familia ayuden: «Por favor, mis queridos amigos y colegas, parientes y miembros de la familia, todos vosotros aquí comparten mi dolor para que yo pueda sentir menos dolor?». ¿O debes sentir ese dolor tú solo?
—No puedo hacer que mis amigos compartan mi dolor. Más bien, solo yo debo sentirlo.
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo no tiene refugio ni salvador».
—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo de hecho no tiene refugio ni salvador.
En esta corte real puedes encontrar abundantes monedas de oro y lingotes de oro almacenados en mazmorras y torres. Sin embargo, dijiste: «este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—¿Qué opinas, gran rey? En estos días te diviertes, provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial. Pero, ¿puedes decir que todavía los disfrutarás en el futuro? ¿O sucederá que otros se apoderarán de tus riquezas mientras tú mismo terminas donde mereces?
—No hay forma de asegurarme de que seguiré divirtiéndome de la misma manera. Más bien, otros se apoderarán de mis riquezas, mientras yo continúo según mis merecimientos.
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante».
—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante.
También dijiste esto: «este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Vives en la próspera tierra de Kuru?
—De hecho, lo hago.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre en quien confías viniera de los países del Este. Se te acerca y te dice: «Por favor, señor, debería saber esto. Vengo del Este. Allí vi un país grande que es exitoso, próspero y lleno de gente. Tienen muchas divisiones de elefantes, caballería, carros e infantería.
Y hay mucho dinero y grano, muchas monedas de oro y lingotes de oro, tanto trabajados como sin trabajar, y muchas mujeres para tomar. Con tus fuerzas actuales puedes conquistarlo. ¡Conquístalo, gran rey!». ¿Qué harías?
—Lo conquistaría y viviría allí.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre en quien confías viniera del Oeste, del Norte, del Sur o del otro lado del océano. Se te acerca y te dice lo mismo. ¿Qué harías?
—Lo conquistaría y viviría allí.
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia». Y fue después de saber, ver y escuchar esto que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo es en verdad acucioso, insaciable, esclavo del ansia.
Esto es lo que dijo el venerable Raṭṭhapāla.
Luego pasó a decir:
«Veo gente rica en el mundo que,
a causa de la ignorancia, no donen la riqueza que han ganado.
Con avidez, atesoran sus riquezas,
deseosas de más placeres sensoriales.
Un rey que conquistó la tierra por la fuerza,
gobernando la tierra de mar a mar,
no está contento con la tierra que tiene,
sino que se extiende hasta las costas más allá del mar.
No solo el rey, sino también muchas otras personas,
llegan a la muerte sin abandonar su codicia.
Tienen que dejar el cuerpo antes de pensar que han tenido suficiente,
porque en este mundo los placeres sensoriales nunca satisfacen.
Los familiares se lamentan, se mesan los cabellos,
diciendo ¡Ah! ¡Pobre de mí! ¡No somos inmortales!
Sacan el cuerpo envuelto en un sudario,
amontonan una pira y lo incineran allí.
Se pincha con estacas mientras se quema,
en una sola tela, toda la riqueza se fue.
Familiares, amigos y compañeros
no puedo ayudarte cuando te estás muriendo.
Allí es quemado en la hoguera
con un sencillo traje, sin sus riquezas.
Amigos, compañeros, parientes y familiares
no pueden ayudar al que muere.
Los herederos se llevan tus riquezas
mientras él mismo obtiene lo que se merece.
Las riquezas no te siguen cuando mueres,
ni hijos, ni esposa, ni riqueza ni reino.
La longevidad no se gana con las riquezas,
ni la ganancia destierra la vejez,
porque los sabios dicen que esta vida es corta,
es perecedera y no es eterna.
Pobres como ricos conocen el toque de la muerte,
muestran como los necios también son tocados.
Pero el tonto miente afligido por su propia necedad,
mientras que los sabios no tiemblan ante el toque.
Por tanto, la sabiduría es mucho mejor que la riqueza,
ya que por la sabiduría alcanzas la consumación en esta vida.
El que no comprende la vida
puede hacer mucho mal por pura negligencia.
Uno que entra en un útero y en el mundo más allá,
transmigrará de una vida a la siguiente.
Mientras que alguien de poca sabiduría, poniendo fe en él,
también entra en un útero y en el mundo más allá.
Como un bandido atrapado en la puerta
es castigado por sus propias malas acciones,
así que después de partir, en el mundo del más allá,
la gente es castigada por sus propias malas acciones.
Los placeres sensoriales son diversos, dulces, deliciosos,
apareciendo disfrazados perturban la mente.
Al ver el peligro en los diferentes tipos de estimulación sensorial,
renuncié, oh Rey.
Como la fruta cae de un árbol, así cae la gente,
jóvenes y viejos, cuando el cuerpo se rompe.
Al ver esto también, renuncié, oh Rey,
la vida ascética garantiza ser mejor».