En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, caminó por el camino en dirección a Aṅgulimāla.
Los vaqueros, pastores, labradores y viajeros lo vieron en el camino y le dijeron:
—No tomes este camino, asceta. En este camino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sanguinario, un asesino empedernido, despiadado con los seres vivos. Va destruyendo pueblos, ciudades y países. Constantemente está asesinando gente y usa sus dedos como collar. La gente viaja por este camino sólo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así, encuentran su fin de la mano de Aṅgulimāla.
Pero cuando dijeron esto, el Buddha continuó en silencio.
Por segunda vez… y por tercera vez, instaron al Buddha a que se volviera.
Pero cuando dijeron esto, el Buddha continuó en silencio.
El bandido Aṅgulimāla vio al Buddha acercarse a lo lejos y pensó: «¡Es increíble, es asombroso! La gente viaja por este camino sólo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así encuentran su fin a mis manos. Pero este asceta viene solo y sin compañía, murmurando solo. Parece que no logra los peligro. ¿Por qué no le quito la vida?».
Entonces Aṅgulimāla se puso la espada y el escudo, se abrochó el arco y las flechas y siguió al Buddha. Pero el Buddha usó sus habilidades paranormales para hacer que Aṅgulimāla no pudiera alcanzarlo por mucho que lo intentara, a pesar de que el Buddha siguió caminando a una velocidad normal.
Entonces Aṅgulimāla pensó: «¡Es increíble, es asombroso! Anteriormente, incluso cuando perseguía a un elefante, un caballo, un carro o un ciervo a toda velocidad, siempre los alcanzaba. Pero no puedo alcanzar a este asceta por mucho que lo intente, a pesar de que camina a una velocidad normal».
Se quedó quieto y dijo:
—¡Detente, detente, asceta!
—Me detuve, Aṅgulimāla, ahora tienes que parar.
Entonces Aṅgulimāla pensó: «estos ascetas sākkas dicen siempre la verdad. Sin embargo, este bhikkhu dice que se ha detenido, aunque está caminando, y dice que me detendré, aunque me haya detenido. Tengo que preguntarle acerca de esto.
Luego se dirigió al Buddha en verso:
«Mientras caminas, asceta, dices “Me detuve”
y me he detenido, pero tú me dices que no.
Te pregunto esto, asceta:
¿Cómo es que te detuviste y yo no?».
El Maestro respondió:
«Aṅgulimāla, me he detenido para siempre…
He abandonado la violencia contra todas las criaturas.
Pero no puedes evitar dañar a los seres vivos,
por eso me detuve, pero tú no».
Aṅgulimāla dijo:
«Oh, por fin un asceta,
un gran sabio a quien honro, ha entrado en este gran bosque.
Ahora que he escuchado este versículo, renunciaré al mal.
¡Me has dado la buena enseñanza!».
Con estas palabras, el bandido arrojó su espada y armas por un abismo. Cayó a los pies del Buddha y pidió que le diera la renuncia.
Entonces el Buddha, el gran asceta compasivo, el maestro del mundo con sus devas, le dijo:
—¡Ven, bhikkhu!
Y con eso se convirtió en bhikkhu.
Luego el Buddha partió hacia Sāvatthī con el venerable Aṅgulimāla como su bhikkhu acompañante. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, una multitud se había reunido junto a la puerta del complejo real del rey Pasenadi haciendo un alboroto terrible: «en tu reino, Oh Majestad, hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es cruel y un asesino, tiene las manos manchadas de sangre y no siente compasión por los seres vivos. Mata y ahuyenta a la gente de modo que se despoblaron pueblos, ciudades y distritos enteros. Corta el dedo meñique de los que mata y los ata con una cuerda que lleva alrededor de su cuello. Por eso se le llama “Collar de dedos”, Aṅgulimāla. ¡Su Majestad debe detenerlo!».
Más tarde, el rey Pasenadi partió de Sāvatthī al mediodía con unos quinientos caballos, en dirección al monasterio. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Qué pasa, gran rey? ¿El rey Seniya Bimbisāra de Magadha está enojado contigo, o con los Licchavis de Vesālī, o con algún otro gobernante rival?
—No señor. En mi reino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sanguinario, un asesino empedernido, despiadado con los seres vivos… Le pondré fin.
—Pero gran rey, supongamos que vieras que Aṅgulimāla se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y que se abstiene de matar seres vivos, de robar y de mentir, que come en una parte del día y es célibe, ético y de buen carácter. ¿Qué le harías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal. Pero señor, ¿cómo podría un hombre tan inmoral y malvado tener tal virtud y moderación?
En ese momento, el venerable Aṅgulimāla estaba sentado no lejos del Buddha. Entonces, el Buddha señaló con su brazo derecho y le dijo al rey:
—Gran rey, este es Aṅgulimāla.
Entonces el rey se asustó, se aterrorizó y se le erizó el vello. Viendo esto, el Buddha le dijo:
—No temas, gran rey. No tienes nada que temer de él.
Entonces el miedo del rey se calmó. El rey se acercó a Aṅgulimāla y dijo:
—Señor, ¿es el venerable Aṅgulimāla realmente?
—Sí, gran rey.
—¿De qué clanes eran tu padre y tu madre?
—Mi padre era un Gagga y mi madre una Mantāṇī.
—Que el venerable Gagga Mantāṇīputta sea feliz. Me aseguraré de que le proporcionen túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
Pero en ese momento el venerable Aṅgulimāla vivía en el bosque, solo comía de las limosnas y poseía solo tres túnicas. Entonces le dijo al rey:
—Basta, gran rey. Mi túnica está completa.
Entonces el rey volvió al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! ¡Cómo domestica el Buddha a los salvajes, pacifica a los violentos y extingue a los inextinguibles! Porque no pude domesticarlo con la vara y a la espada, pero el Buddha lo domó sin vara ni espada. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces, el venerable Aṅgulimāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, mientras deambulaba de un lado a otro en busca de la comida de las limosnas, vio a una mujer que sufría un doloroso parto complicado. Al ver esto, se le ocurrió: «¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia!».
Luego, después de deambular en busca de limosnas en Sāvatthī, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.
El Buddha le dijo:
—Bueno, Aṅgulimāla, ve a esa mujer y dile esto: «Desde que nací, hermana, no recuerdo haber tomado intencionalmente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo».
—Pero señor, ¿no sería eso decir una mentira deliberada? Porque he matado intencionalmente a muchas criaturas vivientes.
—En ese caso, Aṅgulimāla, ve a esa mujer y dile esto: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haberle quitado intencionalmente la vida a un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo».
—Sí, señor —respondió Aṅgulimāla. Se acercó a esa mujer y le dijo:
—Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado intencionalmente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo.
Entonces esa mujer se salvó, y también su bebé.
Entonces Aṅgulimāla, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Aṅgulimāla se convirtió en uno de los Dignos.
Entonces, el venerable Aṅgulimāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. En ese momento, alguien le arrojó una piedra que golpeó a Aṅgulimāla, alguien más arrojó un palo y alguien más arrojó grava. Entonces Aṅgulimāla, con la cabeza quebrada, sangrando, con el cuenco roto y la túnica exterior rasgada, se dirigió al Buddha.
El Buddha lo vio acercarse a lo lejos y le dijo:
—¡Aguanta, brahmán! ¡Aguanta, brahmán! Estás experimentando en esta vida el resultado de hechos que podrían haber hecho que te atormentaran en el infierno durante muchos años, cientos o miles de años.
Más tarde, venerable Aṅgulimāla experimentó la felicidad de la liberación mientras se encontraba en un retiro privado. En esa ocasión se sintió inspirado a exclamar:
«Alguien que antes era negligente,
y luego no es,
ilumina el mundo,
como la luna llena liberada de las nubes.
Alguien que, con buenas obras,
compensa las cosas malas que ha hecho,
ilumina el mundo,
como la luna llena liberada de las nubes.
Un joven bhikkhu
dedicado a la enseñanza del Buddha,
ilumina el mundo,
como la luna llena liberada de las nubes.
¡Que incluso mis enemigos escuchen un discurso del Dhamma!
¡Que incluso mis enemigos se unan a la enseñanza del Buddha!
¡Que incluso mis enemigos se asocien con esa buena gente
que difunden la doctrina!
Que mis enemigos escuchen la doctrina
en el momento adecuado,
de los buenos que hablan de paz y bondad,
y que vivan de acuerdo con la doctrina.
Porque entonces nunca me dañarían
ni a mí ni a nadie más,
sino que alcanzarían la más alta paz
y protegerían a todas las criaturas.
El constructor de canales conduce el agua,
el flechero endereza la flecha,
el carpintero moldea la madera,
el sabio se moldea a sí mismo.
Algunos son domesticados con el palo o el látigo,
otros con un ankus para domar elefantes;
¡No fui adiestrado por la fuerza,
sino por las palabras liberadoras del Buda!
Mi nombre es «Pacífico»,
aunque solía ser dañino.
El nombre que llevo hoy es cierto
porque yo no hago daño a nadie.
Yo solía ser un bandido,
el notorio Aṅgulimāla.
Arrastrado por una gran inundación,
fui al Buddha en busca de refugio.
Solía tener sangre en mis manos,
el notorio Aṅgulimāla.
Mira el refugio que encontré
que erradica el aferramiento al renacimiento.
He hecho muchas de esas acciones
que conducen a un mal destino.
El resultado de mis hechos ya me ha golpeado,
así disfruto mi comida libre de deudas.
Los tontos y la gente poco inteligente
se entregan a la negligencia.
Pero el inteligente protege la diligencia
como su mejor tesoro.
No te dediques a la negligencia,
o el deleite en la intimidad sexual.
Porque si eres diligente y practicas la contemplación,
alcanzarás abundante felicidad.
Me vino y fue bienvenido
el consejo que recibí fue bueno.
De enseñanzas que se comparten,
encontré lo mejor.
Me vino y fue bienvenido
el consejo que recibí fue bueno.
He alcanzado los tres conocimientos
el camino del Buddha ha llegado a su fin».