Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Manasākaṭa. Se quedó en un bosque de mangos en una orilla del río Aciravatī al norte de Manasākaṭa.
Para ese momento, varios brahmanes muy famosos residían en Manasākaṭa. Entre ellos se encontraban los brahmines Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, Todeyya y otros.
Luego, mientras los estudiantes Vāseṭṭha y Bhāradvāja iban a dar un paseo, comenzaron una discusión sobre la variedad de caminos.
Vāseṭṭha dijo esto:
—Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā, a saber, lo explicado por el brahmín Pokkharasāti.
Bhāradvāja dijo esto:
—Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā, es decir, lo explicado por el brahmín Tārukkha.
Pero ninguno pudo persuadir al otro. De modo que Vāseṭṭha le dijo a Bhāradvāja:
—Bhāradvāja, el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja en un bosque de mangos en la orilla del río Aciravatī, al norte de Manasākaṭa. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Ven, vamos a verlo y preguntarle sobre este asunto. Lo que él responda, lo recordaremos.
—Sí, señor, respondió Bhāradvāja.
1. La variedad de caminos
Así que fueron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y Vāseṭṭha le contó su conversación, agregando:
—En este asunto tenemos una disputa, un desacuerdo, una diferencia de opinión.
—Entonces, Vāseṭṭha, parece que dices que el camino recto es el explicado por Pokkharasāti, mientras que Bhāradvāja dice que el camino recto es el explicado por Tārukkha. Pero, ¿de qué se trata exactamente tu desacuerdo?
—Sobre la variedad de caminos, Maestro Gotama. Aunque los brahmines describen diferentes caminos, los brahmines Addhariya, los brahmines Tittiriya, los brahmines Chandoka y los brahmines Bavhadija, todos llevan a alguien que los practica al Séquito de Brahmā. Es como un pueblo o ciudad que tiene muchos caminos diferentes cerca, pero todos se encuentran en ese pueblo. De la misma manera, aunque los brahmines describen diferentes caminos, los brahmines Addhariya, los brahmines Tittiriya, los brahmines Chandoka y los brahmines Bavhadija, todos llevan a alguien que los practica al Séquito de Brahmā.
2. Cuestionando a Vāseṭṭha
—¿Dices, «lideran a alguien», Vāseṭṭha?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Dices, «lideran a alguien», Vāseṭṭha?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Dices, «lideran a alguien», Vāseṭṭha?
—Sí, maestro Gotama.
—Bueno, de los brahmines que dominan los tres Vedas, Vāseṭṭha, ¿hay alguno que haya visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿alguno de sus maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿siquiera uno de los maestros de sus maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿alguien de la séptima generación de maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿qué hay de los antiguos ermitaños de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu?
Fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmines continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Dijeron: «Sabemos y vemos dónde está Brahmā o de qué manera miente»?
—No, maestro Gotama.
—Así que parece que ninguno de los brahmines ha visto a Brahmā con sus propios ojos, y ni siquiera los antiguos ermitaños afirmaron saber dónde está. Sin embargo, los brahmanes que dominan los tres Vedas dicen: «Enseñamos el camino a la unión con aquello que ni conocemos ni vemos. Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā».
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que su declaración no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
Supongamos que hubiera una cola de ciegos, cada uno sosteniendo al de adelante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta comparable a una cola de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Su declaración resulta ser una broma, meras palabras, vacías y huecas.
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Los brahmanes que dominan los tres Vedas ven el sol y la luna al igual que otras personas? ¿Y les rezan y les suplican, siguiendo su curso desde donde se elevan hasta donde descienden con las palmas juntas en adoración?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Aunque esto es así, ¿son los brahmanes competentes en los tres Vedas capaces de enseñar el camino a la unión con el sol y la luna, diciendo: «Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a alguien que lo practica a la unión con el sol y la luna?».
—No, maestro Gotama.
—Así que parece que aunque los brahmines que dominan los tres Vedas ven el sol y la luna, no son capaces de enseñar el camino a la unión con el sol y la luna.
—Pero parece que, aunque no hayan visto a Brahmā con sus propios ojos, todavía afirman enseñar el camino a la compañía de aquello que no conocen ni ven.
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que su declaración no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
2.1. El símil de la mejor dama del país
—Supongamos que un hombre dijera:
«¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien deseo!».
Le dicen:
—Señor, la mejor dama del país que desea, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, la mejor dama de la tierra que desea, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, ¿no resulta que la declaración de esos brahmanes no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
2.2. El símil de la escalera
—Supongamos que un hombre construyera una escalera en el cruce de caminos para subir a una casa comunal sobre pilotes.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿estás construyendo una escalera para una casa comunal que nunca has conocido ni visto?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, ¿no resulta que la declaración de esos brahmanes no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
2.3. El símil del río Aciravatī
—Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Parado en la orilla cercana, gritaba a la orilla lejana: «¡Ven aquí, orilla lejana! ¡Ven aquí, orilla lejana!».
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿La otra orilla del río Aciravatī llegaría a la orilla cercana debido a la llamada, petición, deseo o expectativa de ese hombre?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, Vāseṭṭha, los brahmanes que dominan los tres Vedas proceden habiendo renunciado a aquellas cosas que hacen a uno un verdadero brahmín, y habiendo emprendido aquellas cosas que lo hacen a uno un verdadero brahmín. Sin embargo, dicen: «¡Invocamos a Inda! ¡Invocamos a Soma! ¡Invocamos a Īsāna! ¡Invocamos a Pajāpati! ¡Invocamos a Brahmā! ¡Invocamos a Mahiddhi! ¡Invocamos a Yama!».
Mientras procedan de esta manera, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Pero mientras todavía está en la orilla cercana, sus brazos está fuertemente atados a la espalda con una fuerte cadena.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—¿Podría esa persona cruzar a la otra orilla?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, hay cinco tipos de estimulación sensorial llamadas «adicciones» en el entrenamiento del noble.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes.
Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial que se llaman «adicciones» en el entrenamiento del noble. Los brahmines que dominan los tres Vedas disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, aferrados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Mientras los disfruten, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Pero se acuesta envuelta en una tela de la cabeza a los pies.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría esa persona cruzar a la otra orilla?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, los cinco obstáculos se llaman «obstáculos» y «estorbos» y «sudarios» y «mortajas» en el entrenamiento del noble.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del deseo sensual, de la aversión, del adormecimiento y la somnolencia, de la inquietud y el remordimiento y de la duda. Estos cinco obstáculos se denominan «obstáculos» y «estorbos» y «sudarios» y «mortajas» en el entrenamiento del noble.
Los brahmanes que dominan los tres Vedas se ven obstaculizados, obstruidos, cubiertos y envueltos por estos cinco obstáculos. Mientras estén tan obstruidos, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
3. Unión
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—¿Has escuchado a los brahmines ancianos y mayores, los maestros de maestros, decir que Brahmā es posesivo, o no?
—No lo es, Maestro Gotama.
—¿Está su mente llena de enemistad, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente llena de aversión, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente corrupta, o no?
—No lo está.
—¿Tiene poder, o no?
—Lo tiene.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Son los brahmanes competentes en los tres Vedas posesivos, o no?
—Lo son.
—¿Están sus mentes llenas de enemistad, o no?
—Lo están.
—¿Están sus mentes llenas de aversión, o no?
—Lo están.
—¿Están sus mentes corruptas, o no?
—Lo están.
—¿Tienen pleno dominio sobre sí mismos, o no?
—Ellos, no.
—Así que parece que los brahmines que dominan los tres Vedas son posesivos, pero Brahmā no. Pero, ¿los brahmines que son posesivos se unirían con Brahmā, que no es posesivo?
—No, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es imposible que los brahmanes que son posesivos, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā, que no es posesivo.
Y parece que los brahmanes tienen enemistad, aversión, corrupción y no ejercen poder, mientras que Brahmā es lo opuesto en todas estas cosas. Pero, ¿los brahmines que son opuestos a Brahmā en todas las cosas se unirían y convergerían con él?
—No, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es imposible que esos brahmines, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Pero aquí los brahmanes que dominan los tres Vedas se hunden donde se han sentado, solo para ser destrozados, todo el tiempo imaginando que está cruzando hacia un terreno más seco. Es por eso que a los tres Vedas de los brahmanes se les llama «tierra salada» y «tierra estéril» y un «desastre».
Cuando dijo esto, Vāseṭṭha le dijo al Buddha:
—He oído, maestro Gotama, que conoces el camino para llegar al Séquito de Brahmā.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Está cerca la aldea de Manasākaṭa?
—Sí, lo está.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
Supongamos que una persona nació y se crio en Manasākaṭa. Y tan pronto como se aleja del pueblo, algunas personas le preguntan por el camino a Manasākaṭa. ¿Sería lenta y dudaría en responder?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque nació y se crio en Manasākaṭa. Está familiarizada con todos los caminos que conduce al pueblo.
—Aun así, es posible que sea lenta o dudosa en responder. Pero el Tathāgata nunca es lento o vacilante cuando se le pregunta sobre el reino de Brahmā o la práctica que conduce al reino de Brahmā. Entiendo a Brahmā, el reino de Brahmā, y la práctica que conduce al reino de Brahmā, la práctica de acuerdo con la cual uno renace en el reino de Brahmā.
Cuando dijo esto, Vāseṭṭha le dijo al Buddha:
—He oído, maestro Gotama, que enseñas el camino del Séquito de Brahmā. Por favor enséñanos ese camino y eleva a esta generación de brahmines.
—Bien, entonces, Vāseṭṭha, escucha y presta atención, yo hablaré.
—Sí, señor, respondió Vāseṭṭha.
4. Enseñando el camino a Brahmā
El Buddha dijo esto:
—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia.
Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la benevolencia se ha desarrollado y practicado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan realizado no permanece ni persiste allí. Este es un camino hacia el Séquito de Brahmā. Además, un bhikkhu permanece esparciendo una mente llena de misericordia…
Esparce pensamientos de congratulaciones…
Permanece esparciendo una mente llena de impasibilidad a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por impasibilidad se ha desarrollado y practicado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan realizado no permanece ni persiste allí. Este también es un camino hacia el Séquito de Brahmā.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Cuando un bhikkhu permanece así, ¿es posesivo, o no?
—No lo es.
—¿Está su mente llena de enemistad, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente llena de aversión, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente corrupta, o no?
—No lo está.
—¿Tiene pleno dominio sobre sí mismo, o no?
—Lo hace.
—Así que parece que ese bhikkhu no es posesivo, ni tampoco Brahmā. ¿Un bhikkhu que no es posesivo se uniría y convergería con Brahmā, que no es posesivo?
—Sí, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es posible que un bhikkhu que no sea posesivo, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazca en el Séquito de Brahmā, que no es posesivo. Y parece que ese bhikkhu no tiene enemistad, aversión, corrupción y ejerce poder, mientras que Brahmā es el mismo en todas estas cosas.
¿Un bhikkhu que es igual a Brahmā en todas las cosas se uniría y convergería con él?
—Lo haría, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es posible que ese bhikkhu, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazca en el Séquito de Brahmā.
Cuando hubo hablado, Vāseṭṭha y Bhāradvāja le dijeron: —¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se ha refugiado de por vida.