1. Sobre vidas pasadas
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña junto al árbol de rosa almizclera.
Luego, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus de alto nivel se sentaron juntos en el cenador junto al árbol de rosa almizclera y la siguiente charla sobre la enseñanza sobre el tema de vidas pasadas surgió entre ellos:
—Así fue en una vida pasada, tal fue en una vida pasada.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esa discusión entre los bhikkhus. Así que se levantó de su asiento y fue al cenador, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:
—Esta es la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—¿Os gustaría escuchar una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Hace treinta y un eones, el Buddha Sikhī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el mismo trigésimo primer eón, el Buddha Vessabhū surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el presente afortunado eón, los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa surgieron en el mundo, perfeccionados y completamente despiertos. Y en el presente afortunado eón, he surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto.
Los Buddhas Vipassī, Sikhī y Vessabhū nacieron como chatrias en familias chatrias. Los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa nacieron como brahmines en familias brahmines. Yo nací como chatria en una familia chatria.
Koṇḍañña era el clan de Vipassī, Sikhī y Vessabhū. Kassapa era el clan de Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. Gotama es mi clan.
Vipassī vivió durante 80.000 años. Sikhī vivió durante 70.000 años. Vessabhū vivió durante 60.000 años. Kakusadha vivió durante 40.000 años. Koṇāgamana vivió durante 30.000 años. Kassapa vivió durante 20.000 años. Para mí, en estos días, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más.
Vipassī se despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Sikhī se despertó en la raíz de un árbol de mango blanco. Vessabhū se despertó en la raíz de un árbol sal. Kakusadha se despertó a la raíz de una acacia. Koṇāgamana se despertó en la raíz de una higuera en racimo. Kassapa se despertó en la raíz de un baniano. Yo me desperté en la raíz de un árbol bodhi.
Vipassī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Sikhī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Abhibhū y Sambhava. Vessabhū tenía un excelente par de discípulos principales llamados Soṇa y Uttara. Kakusadha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva. Koṇāgamana tenía un excelente par de discípulos principales llamados Bhiyyosa y Uttara. Kassapa tenía un excelente par de discípulos principales llamados Tissa y Bhāradvāja. Yo tengo un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna.
Vipassī tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Sikhī tuvo tres congregaciones, una de 100.000, una de 80.000 y una de 70.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Vessabhū tuvo tres congregaciones, una de 80.000, una de 70.000 y una de 60.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Kakusadha tuvo una congregación: 40.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Koṇāgamana tuvo una congregación: 30.000 bhikkhus que habían terminado con sus imperfecciones.
Kassapa tuvo una congregación: 20.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Yo he tenido una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Vipassī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Sikhī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Khemaṅkara. Vessabhū tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Upasata. Kakusadha tenía como asistente principal un bhikkhu llamado Buddhija. Koṇāgamana tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sotthija. Kassapa tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sabbamitta. Yo tengo como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda.
El padre de Vipassī era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.
El padre de Sikhī era el rey Aruṇa, su madre biológica era la reina Pabhāvatī, y su ciudad capital se llamaba Aruṇavatī.
El padre de Vessabhū era el rey Suppatīta, su madre biológica era la reina Vassavatī, y su ciudad capital se llamaba Suppatīta.
El padre de Kakusadha fue el brahmín Aggidatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Visākhā. En ese momento, el rey era Khema, cuya ciudad capital se llamaba Khemavatī.
El padre de Koṇāgamana fue el brahmín Yaññadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Uttarā. En ese momento, el rey era Sobha, cuya ciudad capital se llamaba Sobhavatī.
El padre de Kassapa fue el brahmín Brahmadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Dhanavatī. En ese momento el rey era Kikī, cuya capital se llamaba Benarés.
Mi padre era el rey Suddhodana, mi madre biológica era la reina Māyā y nuestra ciudad capital era Kapilavatthu.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.
Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus discutieron entre ellos:
—¡Es increíble, venerables, es asombroso, el poder y la fuerza de un Tathāgata! Porque es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron los impedimentos, cortaron la vía, terminaron el ciclo, y el sufrimiento trascendido. Él conoce la casta en la que nacieron y también sus nombres, clanes, conducta, cualidades, sabiduría, concentración y liberación. ¿Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas? ¿O le dijeron los devas?
Pero esta conversación entre esos bhikkhus quedó inconclusa.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue al cenador junto al árbol de rosa almizclera, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:
—Esta fue nuestra conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas. Y los devas también me lo dijeron.
¿Os gustaría escuchar otra charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una nueva charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Su clan era Koṇḍañña. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.
2. Lo normal para uno decidido a despertar
Cuando Vipassī, el ser decidido a despertar, falleció de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, fue concebido en el útero de su madre, deliberadamente consciente. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar fallece del mundo celestial de Tusita, sea concebido en el vientre de su madre. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas».
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, cuatro devas se acerquen para custodiar las cuatro direcciones, de modo que ningún humano o no humano ni nadie dañe al ser decidido a despertar ni a su madre. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ésta se vuelva naturalmente ética. Se abstiene de matar seres vivos, de robar, de tener relaciones sexuales con el marido de otra, de mentir y de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella ya no sienta deseo sexual por los hombres, y no pueda ser violada por un hombre de pensamientos lujuriosos. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella goce con los cinco sentidos y se divierta. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, no la acose ninguna aflicción. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad.
Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarla en su mano y examinarla: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado». Del mismo modo, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, ninguna aflicción la acosa. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, siete días después de que nazca el ser decidido a despertar, su madre fallezca y renazca en el mundo celestial de Tusita. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, mientras que otras mujeres llevan al bebé en el útero durante nueve o diez meses antes de dar a luz, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Da a luz después de exactamente diez meses. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, mientras otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Ella solo da a luz de pie. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, los devas lo reciban primero, luego los humanos. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, antes de que llegue al suelo, cuatro devas lo reciban y lo coloquen ante su madre, diciendo: «¡Alégrate, oh Reina! Te ha nacido un niño ilustre». Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, salga ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio.
Supongamos que se coloca una joya preciosa en un paño de Kāsī. La joya no ensuciaría la tela, ni la tela ensuciaría la joya.
—¿Por qué razón?
—Por la limpieza de ambos.
De la misma manera, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, emerge ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del útero materno, aparezcan en el cielo dos corrientes de agua, una fría y otra tibia, para bañar al ser decidido a despertar y a su madre. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, nada más nacer, el ser decidido a despertarse mantenga firme con los pies en la tierra. Mirando hacia el norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sobre él, examina todos los lugares y hace esta dramática declaración: «¡Soy el más destacado del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el mejor del mundo! Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras». Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable, que supera a la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas.
Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas». Esto es normal en tal caso.
3. Las treinta y dos marcas de un gran hombre
Cuando nació el príncipe Vipassī, se lo anunciaron al rey Bandhumata:
—¡Señor, ha nacido su hijo! ¡Que su majestad lo examine!
Cuando el rey hubo examinado al príncipe, llamó a los adivinos brahmanes y les dijo:
—Jóvenes de buenas familias, examinen al príncipe.
Cuando lo hubieron examinado, dijeron al rey:
—¡Alégrate, rey! Te ha nacido un hijo ilustre. ¡Eres afortunado, muy afortunado de tener un hijo como este nacido en esta familia! Porque el príncipe tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee las siete joyas. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como el séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por la enseñanza, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
—¿Y cuáles son las marcas que posee?
—Tiene los pies bien plantados.
En la planta de sus pies hay ruedas de mil radios, con llantas y cilindros, completas en cada detalle.
Tiene tacones salientes.
Tiene dedos largos.
Sus manos y pies son suaves como los de un niño.
Sus manos y pies se aferran con gracia.
Sus pies está arqueados.
Sus pantorrillas son como las de una gacela.
Al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Sus genitales están ocultos en una funda.
Es de color dorado, su piel irradia como el oro.
Tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Sus pelos crecen uno por poro.
Los vellos del cuerpo crecen uno a uno en los poros, y cada uno de ellos se pavonea hacia arriba en pequeñas espirales giradas a la derecha, de color negro azabache.
Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Tiene siete superficies redondeadas.
Su pecho es como el de un león.
No tiene ingles entre los hombros.
Su cuerpo es suave y redondo como el tronco de un baniano: la envergadura de sus brazos es igual a la altura de su cuerpo.
Su torso es uniformemente redondeado.
Tiene un excelente sentido del gusto.
Su mandíbula es como la de un león.
Tiene cuarenta dientes rectos en filas continuas, y los caninos son de un blanco brillante.
Su lengua es larga y tiene una voz divinamente clara y melódica.
Tiene ojos claros, azules y pestañas como una vaca.
Entre las cejas tiene un pequeño mechón que parece algodón suave y blanco.
Su cabeza es uniformemente redondeada como un turbante.
Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre que tiene el príncipe. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
4. Cómo llegó a ser conocido como Vipassī
Luego, el rey Bandhuma hizo que los adivinos brahmanes se vistieran con ropa limpia y satisficieron todas sus necesidades. Luego, el rey nombró niñeras para el príncipe Vipassī. Algunas lo amamantaron, otras lo bañaron, algunas lo sujetaron y otras lo cargaron en la cadera. Desde que nació, lo cubrieron día y noche con una sombrilla blanca, pensando: «Que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad no lo molesten». Era querido y amado por muchas personas, como un nenúfar azul o un loto rojo o blanco. Siempre fue pasado de cadera a cadera.
Desde que nació, su voz era encantadora, graciosa, dulce y atractiva. Era tan dulce como el canto de un cuco que se encuentra en el Himalaya.
Desde que nació, el príncipe Vipassī nació con un sentido de la vista divinamente agudizado. Podía ver a una yojana a su alrededor tanto de día como de noche.
Y estaba atento sin pestañear, como los Devas de los Treinta y Tres. Y debido a que se dijo que estaba atento sin pestañear, llegó a ser conocido como «Vipassī».
Luego, mientras el rey Bandhuma juzgaba, sentaba al príncipe Vipassī en su regazo y le explicaba el caso. Y sentado allí en el regazo de su padre, Vipassī consideraría detenidamente el caso y sacaría una conclusión utilizando un procedimiento lógico. Así que esta fue una razón más para que se le conociera como «Vipassī».
Luego, el rey Bandhuma mandó construir tres casas comunales sobre pilotes, una para el invierno, otra para el verano y otra para la temporada de lluvias, y gozó con los cinco sentidos. El príncipe Vipassī se quedó en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde fue entretenido por mujeres músicas.
5. El viejo
Luego, después de que hubieran pasado muchos miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, engancha los mejores carros. Iremos a un parque y veremos el paisaje.
—Sí, señor —respondió el auriga.
Enganchó los carros e informó al príncipe:
—Señor, los mejores carros está enjaezados. Podemos irnos cuando lo creas conveniente.
Entonces el príncipe Vipassī subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió hacia el parque.
En el camino vio a un anciano, encorvado, doblado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, más allá de su mejor momento. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabello y su cuerpo son diferentes a los de otros hombres.
—Ese, alteza, se llama anciano.
—Pero, ¿por qué se le llama anciano?
—Se le llama anciano porque ahora no le queda mucho tiempo de vida.
—Pero, querido auriga, ¿yo estoy sometido a la vejez? ¿Estoy exento de envejecer?
—Todo el mundo envejece, alteza, incluido tú. Nadie está exento de envejecer.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el complejo real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez llegará a cualquiera que haya nacido».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al anciano y la reacción del príncipe.
6. El enfermo
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a un hombre que estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido, colapsado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y depositado por otros. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque sus ojos y su voz son diferentes a los de otros hombres.
—Ese, alteza, se llama enfermo.
—Pero, ¿por qué se le llama enfermo?
—Se le llama hombre enfermo, porque es posible que no se recupere de nuevo
—Pero, querido auriga, ¿puedo enfermarme? ¿Estoy exento de enfermedades?
—Todo el mundo puede enfermarse, alteza, incluido tú. Nadie está exento de enfermedades.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el complejo real, el príncipe reflexionaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez y la enfermedad vendrán a cualquiera que nazca».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al enfermo y la reacción del príncipe.
7. El hombre muerto
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a una gran multitud reunida haciendo un féretro con prendas de diferentes colores. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿por qué esa multitud está haciendo un féretro?
—Eso, majestad, es para alguien que se ha muerto.
—Bueno, entonces conduce el carro hacia los difuntos.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Cuando el príncipe vio el cadáver del difunto, dijo al auriga:
—¿Pero por qué se le llama difunto?
—Se le llama difunto porque ahora su madre y su padre, sus familiares y parientes no lo verán más, y él nunca los volverá a ver.
—Pero, querido auriga, ¿estoy sometido a la muerte? ¿Estoy exento de morir? ¿El rey, la reina y mis otros familiares y parientes no me verán más? ¿Y nunca más los volveré a ver?
—Todo el mundo muere, alteza, incluido tu. Nadie está exento de la muerte. El rey y la reina y tus otros familiares y parientes no te verán más, y nunca los volverás a ver.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el recinto real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez, la enfermedad y la muerte le vendrán a cualquiera que nazca».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al muerto y la reacción del príncipe.
8. El renunciante
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad».
Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a un hombre, un renunciante con la cabeza rapada, vestido con una túnica amarillenta rojiza. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabeza y su ropa son diferentes a las de otros hombres.
—A ése, alteza, se le llama renunciante.
—Pero, ¿por qué se le llama renunciante?
—Se le llama renunciante porque piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.
—¡Entonces celebro al llamado renunciante, que celebra la conducta justa y basada en la enseñanza, las acciones meritorias, las buenas obras, la afabilidad y la misericordia por los seres!
Bueno, entonces, conduce el carro hasta ese renunciante.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Entonces el príncipe Vipassī le dijo a ese renunciante:
—Buen hombre, ¿qué has hecho? Porque tu cabeza y tu ropa son diferentes a las de otros hombres.
—Señor, soy lo que se llama un renunciante.
—Pero, ¿por qué se te llama renunciante?
—Me llama renunciante porque pienso que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.
—¡Entonces celebro al que se llama renunciante, que piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás!
9. El avance
Entonces el príncipe se dirigió al auriga:
—Bueno, entonces, mi querido auriga, toma el carro y regresa al recinto real. Me afeitaré el pelo y la barba ahí mismo, me vestiré con túnicas amarillentas rojizas y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Luego, el príncipe Vipassī se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar.
10. Una gran muchedumbre avanza
Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que Vipassī había renunciado. Se les ocurrió: «Esto no se debe tratar de una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el príncipe Vipassī haya renunciado. Si incluso el príncipe renuncia, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Luego, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y siguió al que estaba decidido a despertar, Vipassī, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Escoltado por esa asamblea, Vipassī vagó de gira por las aldeas, pueblos y ciudades.
Luego, habiendo ido a un lugar solitario, aislado, le vino a la mente este pensamiento: «No es apropiado para mí vivir entre una multitud. ¿Por qué no vivo solo, apartado del grupo?». Después de un tiempo se retiró del grupo para vivir solo. Los ochenta y cuatro mil fueron en un sentido, mientras que Vipassī se fue en otro.
11. Reflexiones de Vipassī
Entonces, mientras Vipassī, el único que intentaba despertar, estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «¡Ay, este mundo se ha metido en problemas! Nace, se enferma, envejece, muere y renace y no sabe escapar de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¡Oh! ¿cuándo se encontrará un escape a este sufrimiento, a la vejez y a la muerte?».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe la vejez y muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el renacimiento, existe vejez y muerte. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe renacimiento?¿Cuál es una condición para el renacimiento?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe un existencia, hay renacimiento. La existencia es una condición para el renacimiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe un existencia? ¿Cuál es una condición para la existencia?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el aferramiento, existe un existencia. El aferramiento es una condición para la existencia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe aferramiento? ¿Cuál es una condición para el aferramiento?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el ansia, existe aferramiento. El ansia es una condición para el aferramiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿ Cuándo existe qué cosa, existe el ansia? ¿Cuál es una condición para el ansia?»
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la reacción emocional, existe el ansia. La reacción emocional es una condición para el ansia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe reacción emocional? ¿Cuál es la condición para la reacción emocional?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el contacto, existe la reacción emocional.
El contacto es una condición para la reacción emocional».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe contacto? ¿Cuál es una condición para el contacto?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existen los seis campos de los sentidos, hay contacto. Los seis campos de los sentidos son una condición para el contacto».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué, existen los seis campos de los sentidos? ¿Cuál es una condición para los seis campos de los sentidos?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, existen los seis campos de los sentidos. Las qualia y la conceptualización son una condición para los seis campos de los sentidos».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existen las qualia y la conceptualización? ¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?».
Entonces, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la vida, existen las qualia y la conceptualización. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuál es la condición para la vida? ¿Cuál es la condición para la vida?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, hay vida. Las qualia y la conceptualización es una condición para la vida».
Entonces Vipassī pensó: «Esta vida se circunscribe a las qualia y la conceptualización, y no va más allá de eso. Es en esta medida que uno puede renacer, envejecer, enfermar, morir o reaparecer. Es decir: las qualia y la conceptualización son condición para la vida. La vida es condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».
«Origen, origen». Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo qué cosa no existe, no existe la vejez ni la muerte? ¿Cuándo cesan la vejez y la muerte?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe el renacimiento, no existe la vejez ni la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay renacimiento? ¿Cuándo cesa el renacimiento?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la existencia no existe, no existe renacimiento. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no existe una existencia? ¿Cuándo cesa la existencia?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el aferramiento no existe, no existe existencia. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay aferramiento? ¿Cuándo cesa el aferramiento?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el ansia no existe, no existe aferramiento. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay deseo? ¿Cuándo cesa el ansia?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe la reacción emocional, no existe deseo. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay reacción emocional? ¿Cuándo cesa la reacción emocional?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el contacto no existe, no existe reacción emocional. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no existe contacto? ¿Cuándo cesa el contacto?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando los seis campos de los sentidos no existen, no existe contacto. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no hay seis campos de los sentidos?».
—¿Cuándo cesan los seis campos de los sentidos?
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría:
«Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existen los seis campos de los sentidos. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no tiene las qualia y la conceptualización? ¿Cuándo cesan las qualia y la conceptualización?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la vida no existe, no existen las qualia ni la conceptualización. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay vida?¿Cuándo cesa la vida?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existe la vida. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida».
Entonces Vipassī pensó: «He descubierto el camino hacia el despertar. Es decir: cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».
Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.
Algún tiempo después, Vipassī contempló observando el surgir y el cesar de los cinco factores de aferramiento a la existencia. «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el fin de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Esta es la situación condicional, este es el origen de la situación condicional, este es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición».
Contemplando así, su mente pronto se liberó de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.
12. La invitación de Brahmā
Entonces el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿Por qué no imparto esta enseñanza?».
Luego pensó: «Esta enseñanza que he descubierto es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, está más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el sabio. Pero para aquellos que se regocijan, se deleitan y se regocijan en aferrarse, esto es difícil de ver, es decir, la naturaleza condicionada de las cosas, el origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Y si yo impartiera esta enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo cual sería agotador y problemático para mí».
Y luego se le ocurrieron estos versículos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:
He luchado mucho para lograr esto,
¡Basta de intentar explicarlo!
Esta enseñanza no se comprende fácilmente
por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver
lo que es sutil, que va contra la corriente,
es profundo, difícil de ver y muy delicado,
porque están envueltos en una masa de oscuridad.
Entonces, como el Buddha Vipassī reflexionó así, su mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.
Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que pensaba el Buddha Vipassī, pensó: «¡Ay! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, se inclina a entrenar pasivo, no a explicar la enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y dijo:
—¡Señor, que el Bendito imparta la enseñanza! ¡Que el Bienaventurado imparta la enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza!
Cuando dijo esto, el Buddha Vipassī le dijo:
—Yo también pensé esto, el Brahmā: «¿Por qué no imparto la enseñanza?». Entonces se me ocurrió: «Si yo impartiera la enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo que me resultaría agotador y problemático». Entonces, mientras reflexionaba así, mi mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.
Por segunda y tercera vez, el Gran Brahmā le rogó al Buddha que enseñara.
Entonces, comprendiendo la invitación de Brahmā, el Buddha Vipassī examinó el mundo con los ojos de un Buddha, debido a su misericordia por los seres. Y vio seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con defectos, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivían con miedo a la transgresión y miedo al próximo nacimiento, mientras que otros no. Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos. De la misma manera, el Buddha Vipassī vio seres vivos con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos. Entonces ese Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, se dirigió a él en verso:
De pie en lo alto de una montaña rocosa,
puedes ver a la gente alrededor.
De la misma manera, omnisciente, sabio,
¡asciende al palacio construido por la enseñanza!
Estás libre de dolor,
pero mira a esta gente
abrumada por el dolor,
oprimida por el renacimiento y la vejez.
¡Levántate, héroe! Vencedor en batalla,
líder de la caravana, recorre el mundo.
¡Que el Bendito imparta la enseñanza!
¡Habrá quienes comprendan!
Entonces el Buddha Vipassī se dirigió a ese Gran Brahmā en verso:
¡Abiertas de par en par están las puertas a lo inmortal!
Que los que tienen oídos para oír decidan su fe.
Pensando que sería problemático para mí, el Brahmā, no enseñé
la sofisticada y sublime enseñanza entre los humanos.
Entonces el Gran Brahmā, sabiendo que su petición de que el Buddha Vipassī le impartiera la enseñanza había sido concedida, se inclinó y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
13. Los principales discípulos
Entonces, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?» Luego pensó: «Que Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, que son sabios, competentes, inteligentes y desde hace mucho tiempo han tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño en primer lugar? Ellos comprenderán rápidamente esta enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del árbol del despertar y reapareció cerca de la ciudad capital de Bandhumatī, en el Parque de los Ciervos de Khema.
Entonces el Buddha Vipassī se dirigió al guardián del parque:
—Querido guardián del parque, por favor entra en la ciudad y dile esto al hijo del rey Khaṇḍa y al hijo del principal sacerdote Tissa: «Señores, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se aloja en el Parque de los Ciervos de Khema. Quiere veros».
—Sí, señor —respondió el guardián del parque e hizo lo que le pedían.
Luego, Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, hicieron que se engancharan los mejores carruajes. Luego subieron a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Bandhumatī hacia Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha Vipassī a pie. Se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el hijo del rey Khaṇḍa y en el hijo del principal sacerdote Tissa: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismos, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros.
Le dijeron al Buddha Vipassī:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Bendito, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.
Señor, ¿podemos recibir la renuncia y la ordenación en presencia del Buddha?
Y recibieron la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha Vipassī. Entonces el Buddha Vipassī los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Explicó los inconvenientes de los fenómenos condicionados, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio del Nibbāna. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.
14. El avance de la gran multitud
Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, había llegado a Bandhumatī y se estaba quedando en el Parque de los Ciervos de Khema. Y escuchó que el hijo del rey, Khaṇḍa, y el hijo del principal sacerdote, Tissa, se habían afeitado el cabello y la barba, se habían vestido con túnicas amarillentas rojizas y habían pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar en presencia del Buddha.
Se les ocurrió: «Esto no debe ser una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el hijo del rey Khaṇḍa y el hijo del principal sacerdote Tissa han renunciado. Si incluso ellos renuncian, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Entonces esas ochenta y cuatro mil personas salieron de Bandhumatī hacia el Parque de los Ciervos de Khema, donde se acercaron al Buddha Vipassī, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo.
Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en esas ochenta y cuatro mil personas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismo, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros. Le dijeron al Buddha Vipassī:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente!
Y al igual que Khaṇḍa y Tissa, pidieron y recibieron la ordenación. Entonces el Buddha les enseñó más. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.
15. Los ochenta y cuatro mil que habían renunciado
Las ochenta y cuatro mil personas que había renunciado anteriormente también escucharon esto:
—Parece que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se está quedando en el parque de los ciervos de Khema. ¡Y está explicando la enseñanza!
Entonces ellos también fueron a ver al Buddha Vipassī, se dieron cuenta de la enseñanza, salieron y se liberaron de las tendencias subyacentes negativas.
16. El subsidio para vagar
En ese momento, un gran Saṅgha de 6.800.000 bhikkhus residía en Bandhumatī. Mientras el Buddha Vipassī estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. ¿Y si urgiera a los bhikkhus a que se vayan, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos? Que no vayan dos por un mismo camino. Impartan la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos deben venir a Bandhumatī para recitar el código monástico».
Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y le dijo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. Por favor, anímalos a deambular, como piensas. Y señor, me aseguraré de que cuando hayan pasado seis años, los bhikkhus regresen a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Eso fue lo que dijo ese Gran Brahmā. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha Vipassī, manteniéndolo a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Luego, a última hora de la tarde, el Buddha Vipassī salió de su recogimiento y se dirigió a los bhikkhus, contándoles todo lo que había sucedido.
Entonces él dijo:
—Caminad, bhikkhus, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos. No vayáis dos por un mismo camino. Impartid la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos.
Están en declive porque no ha escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos debéis venir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Entonces, la mayoría de los bhikkhus partieron para vagar por el país ese mismo día.
Ahora, en ese momento había ochenta y cuatro mil monasterios en el Continente Central. Y cuando el primer año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el primer año ha terminado. Ahora quedan cinco años. Cuando hayan pasado cinco años, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Y cuando el segundo año… el tercer año… el cuarto año… el quinto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el quinto año ha terminado. Ahora queda un año. Cuando haya pasado un año, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Y cuando el sexto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el sexto año ha terminado. Ahora es el momento de ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Entonces, ese mismo día, los bhikkhus fueron a Bandhumatī para recitar el código monástico. Algunos fueron por sus propios poderes paranormales y otros por los poderes paranormales de los devas.
Y allí, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, recitó el código monástico así:
La paciencia es el mayor sacrificio.
El Nibbāna es lo más alto, dicen los Buddhas.
Ningún verdadero renunciante hiere a otro,
ni un asceta daña a otro.
No hacer ningún mal,
abrazar lo bueno,
para purificar la mente:
esto es lo que enseñan los Buddhas.
No hablar mal ni hacer daño,
moderación de acuerdo al código monástico,
moderación al comer,
entrenar en cobijos remotos,
cultivar pensamientos elevados,
esto es lo que enseñan los Buddhas.
17. Ser informado por devas
En un tiempo, bhikkhus, me estaba quedando cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga en la raíz de un magnífico árbol sal. Habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «No es fácil encontrar una morada de seres vivos donde no haya vivido antes en todo este tiempo, excepto por los Devas de las Moradas Puras. ¿Por qué no voy a verlos?».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí del Bosque Subhaga y reaparecí con los devas Aviha.
En ese orden de devas, muchos miles, muchos cientos de miles de devas se me acercaron, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:
—Hace noventa y un eones, buen señor, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Koṇḍañña era su clan. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones, una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī. Y tal fue su renunciación, tal su salida, tal su esfuerzo, tal su despertar, y tal su rodar hacia adelante de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia bajo ese Buddha Vipassi, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.
Y otros devas vinieron y relataron de manera similar los detalles de los Buddhas Sikhī, Vessabhū, Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. En ese orden de devas, muchos cientos de devas se acercaron a mí, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:
—En el afortunado presente eón, buen señor, tú has surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Naciste como chatria en una familia chatria. Gotama es tu clan. Para ti, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más. Despertaste en la raíz de un árbol bodhi. Tienes un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna. Tienes una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tienes como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda. Tu padre es el rey Suddhodana, tu madre biológica fue la reina Māyā y tu ciudad capital es Kapilavatthu. Y tal fue tu renuncia, tal tu esfuerzo, este es tu despertar, y este tu avance de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia liderada por ti, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.
Luego, junto con los devas Aviha, fui a ver a los devas Atappa… Los devas hermosos para ver… Y los devas hermosos. Luego, junto con todos estos devas, fui a ver a los devas de Akaniṭṭha, donde tuvimos una conversación similar. Y así es como el Tathāgata es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron todos los delirios, rompieron el pensamiento habitual, terminaron el ciclo y trascendieron el sufrimiento.
Todo esto lo sé porque tanto he comprendido claramente el principio de las enseñanzas como porque los devas me lo dijeron. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.