1. Refugiarse en uno mismo
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba en la tierra de Magadha en Mātulā. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, sed vuestra propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea vuestra isla y vuestro refugio, sin otro refugio.
—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así deja que la enseñanza sea su isla y su refugio, sin otro refugio.
Deberías vagar por tu propio territorio, el dominio de tus padres. Si deambulas por tu propio territorio, el dominio de tus padres, Māra no te atrapará ni se apoderará de ti. Es debido a la realización de cualidades meritorias que este mérito crece.
2. Rey Daḷhanemi
En una ocasión, bhikkhus, un rey llamado Daḷhanemi que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Tenía las siguientes siete joyas: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptima joya. Tenía más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reinó mediante la enseñanza, sin vara ni espada.
Luego, después de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años habían pasado, el rey Daḷhanemi se dirigió a uno de sus hombres:
—Mi buen hombre, cuando veas que la joya de la rueda celestial ha retrocedido de su lugar, por favor dímelo.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre.
Después de que hubieron pasado muchos miles de años, ese hombre vio que la joya de la rueda celestial había retrocedido de su lugar. Así que fue al rey Daḷhanemi y le dijo:
—Por favor, señor, debe saber que su joya de la rueda celestial se ha alejado de su lugar.
Así que el rey llamó al príncipe heredero y le dijo:
—Querido príncipe, mi joya rueda celestial se ha retirado de su lugar. Escuché que cuando esto le sucede a un monarca que gira una rueda, no le queda mucho tiempo de vida. He disfrutado de los placeres humanos. Ahora es el momento de buscar los placeres celestiales. ¡Ven, querido príncipe, gobierna esta tierra rodeada de océano! Me afeitaré el pelo y la barba, me vestiré con túnicas amarillentas rojizas y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Y así, después de instruir cuidadosamente al príncipe heredero sobre la realeza, el rey Daḷhanemi se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Siete días después, la joya de la rueda celestial desapareció.
Entonces, cierto hombre se acercó al rey chatria recién ungido y le dijo:
—Por favor, señor, debe saber que la joya de la rueda celestial ha desaparecido.
Ante eso, el rey se sintió infeliz y experimentó infelicidad. Se dirigió al sabio real y le dijo:
—Por favor, señor, debe saber que la joya de la rueda celestial ha desaparecido.
Cuando dijo esto, el sabio real le dijo:
—No estés triste por la desaparición de la joya de la rueda. Querido, la joya de la rueda no se hereda de tu padre. Vamos, querido, cumple los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda. Si lo haces, es posible que, en un día de reposo del decimoquinto día, después de haber lavado tu cabeza y haber subido a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de reposo, se te aparezca la joya de la rueda celestial, con mil rayos, con borde y cubo, completa en cada detalle.
2.1. Los deberes nobles de un monarca que hace girar la rueda
—Pero, señor, ¿cuáles son los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda?
—Bueno, querido, confiando sólo en las enseñanzas, honrando, respetando y venerando las enseñanzas, teniendo la enseñanza como bandera, estandarte y autoridad, brinda protección y seguridad justas a tu corte, tropas, chatrias, vasallos, cabezas de familia brahmanes, gente de ciudad y campo, ascetas y brahmanes, bestias y pájaros. No dejes que la injusticia prevalezca en el reino. Da dinero a los pobres del reino.
Y hay ascetas y brahmanes en el reino que evitan la borrachera y la embriaguez, están asentados en la paciencia y la dulzura, y que se educan, se calman y se extinguen. De vez en cuando debería acercarse a ellos y preguntarles: «Señores, ¿qué es meritorio? ¿Qué es demeritorio? ¿Qué es reprobable? ¿Qué es irreprensible? ¿Qué se debe practicar? ¿Qué no se debe practicar? ¿Qué me lleva a sufrir un daño y un sufrimiento por mucho tiempo? ¿Qué conduce a mi bienestar y felicidad por mucho tiempo?».
Habiéndolas escuchado, debes rechazar lo perjudicial y emprender y seguir lo que es meritorio.
Estos son los deberes nobles de un monarca que hace girar la rueda.
2.2. Aparece la joya de la rueda
—Sí, Majestad —respondió el nuevo rey al sabio real.
E implementó los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda.
Mientras los estaba implementando, en un día de reposo de medio mes, se lavó la cabeza y subió a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de reposo. Y se le apareció la joya de la rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completo en cada detalle. Al ver esto, el rey pensó: «He oído que cuando la joya de la rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un monarca que gira la rueda. ¿Soy entonces un monarca que hace girar la rueda?».
Entonces el rey ungido, levantándose de su asiento y arreglando su manto sobre un hombro, tomó un jarrón ceremonial en su mano izquierda y roció la joya de la rueda con su mano derecha, diciendo: «¡Rueda, oh joya de la rueda! ¡Triunfa, oh joya de la rueda!».
Entonces la joya de la rueda rodó hacia el este. Y el rey la siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí vino el rey para quedarse junto con su ejército. Y todos los gobernantes rivales del lado oriental se acercaron al monarca que giraba la rueda y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El monarca que giraba la rueda dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.
Entonces la joya de la rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano del sur y emergiendo de nuevo, rodó hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el norte, seguido por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí vino el rey para quedarse junto con su ejército. Y todos los gobernantes rivales del lado boreal se acercaron al monarca que giraba la rueda y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El monarca que giraba la rueda dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes del lado boreal se convirtieron en sus vasallos.
Y luego la joya de la rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresó a la capital real. Allí se detuvo junto a la puerta del recinto real en el Pabellón de Justicia como si estuviera fijado a un eje, iluminando el recinto real.
3. Sobre los posteriores monarcas
Y por segunda vez, y tercera, cuarta, quinta, sexta y séptima vez, se estableció un monarca que giraba la rueda exactamente de la misma manera. Y después de muchos años, el séptimo monarca que hizo girar la rueda salió, entregando el reino al príncipe heredero.
Siete días después, la joya de la rueda celestial desapareció.
Entonces, cierto hombre se acercó al rey chatria recién ungido y le dijo:
—Por favor, señor, debe saber que la joya de la rueda celestial ha desaparecido.
Ante eso, el rey se sintió infeliz y experimentó infelicidad. Pero no fue con el sabio real a preguntarle acerca de los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda. Simplemente gobernaba el país de acuerdo con sus propias ideas. Así gobernadas, las naciones no prosperaron como antes, como lo habían hecho cuando los reyes anteriores implementaron los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda.
Entonces los ministros y consejeros, los oficiales del tesoro, oficiales militares, guardias y consejeros se reunieron y dijeron al rey: «Señor, cuando se gobierna según sus propias ideas, las naciones no prosperan como antes, como lo hicieron cuando los reyes anteriores implementaron los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda.
En su reino se encuentran ministros y consejeros, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias y consejeros, tanto nosotros como otros, que recuerdan los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda. Por favor, Majestad, pregúntanos sobre los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda. Nosotros te responderemos».
4. Sobre el período de decadencia
Así que el rey ungido preguntó a los ministros y consejeros reunidos, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias y consejeros acerca de los nobles deberes de un monarca que hace girar la rueda. Y ellos le respondieron. Pero después de escucharlos, no solo brindó protección y seguridad. Tampoco dio dinero a los pobres del reino. Y así la pobreza se generalizó.
Cuando la pobreza era generalizada, una persona robó a otras con el propósito de cometer un robo. Lo arrestaron y lo presentaron al rey, diciendo:
—Su Majestad, esta persona robó a otros con el propósito de cometer un robo.
El rey le dijo a esa persona:
—¿Es realmente cierto, señor, que robaste a otros con el propósito de cometer un robo?
—Es cierto, señor.
—¿Cuál fue la razón?
—Señor, no puedo sobrevivir.
Entonces el rey le pagó algo de dinero a esa persona, diciendo:
—Con este dinero, señor, mantente con vida y mantén a tu madre y tu padre, socios e hijos. Trabaja para ganarte la vida y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que conduzcan al cielo, maduren en felicidad y lleven al cielo.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre.
Pero luego otro hombre robó algo a los demás. Lo arrestaron y lo presentaron al rey, diciendo:
—Su Majestad, esta persona robó a otros.
El rey le dijo a esa persona:
—¿Es realmente cierto, señor, que robaste a otros?
—Es cierto, señor.
—¿Cuál fue la razón?
—Señor, no puedo sobrevivir.
Entonces el rey le dio algo de dinero a esa persona, diciendo:
—Con este dinero, señor, mantente con vida y mantén a tu madre y tu padre, socios e hijos. Trabaja para ganarte la vida y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que conduzcan al cielo, maduren en felicidad y lleven al cielo.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre.
La gente se enteró de esto:
—¡Parece que el rey le está pagando dinero a cualquiera que robe a otros!
Se les ocurrió:
—¿Por qué no robamos a los demás?
Entonces otro hombre robó algo a otros. Lo arrestaron y lo presentaron al rey, diciendo:
—Su Majestad, esta persona robó a otros.
El rey le dijo a esa persona:
—¿Es realmente cierto, señor, que robaste a otros?
—Es cierto, señor.
—¿Cuál fue la razón?
—Señor, no puedo sobrevivir.
Entonces el rey pensó: «Si pago dinero a cualquiera que robe a otros, solo aumentará el robo. Será mejor que elimine a esta persona, acabe con él y le corte la cabeza». Luego ordenó a sus hombres:
—Bueno, entonces, guardias, atad los brazos de este hombre con fuerza a la espalda con una cuerda fuerte. Afeitadle la cabeza y llevadle de calle en calle y de plaza en plaza al son de un tambor áspero. Luego sacadlo por la puerta del sur y eliminadlo, acabad con él y cortadle la cabeza.
—Sí, Majestad —respondieron, e hicieron lo que le ordenó.
La gente se enteró de esto:
—¡Parece que el rey le está cortado la cabeza a cualquiera que robe a otros!
Se les ocurrió:
—Será mejor que fabriquemos espadas afiladas. Luego, cuando robemos a otros, los eliminaremos, los remataremos y le cortaremos la cabeza.
Hicieron espadas afiladas. Luego comenzaron a hacer incursiones en aldeas, pueblos y ciudades, y a infestar las carreteras. Y cortaron la cabeza a cualquiera a quien le robaran.
Y así, bhikkhus, al no dar dinero a los pobres, la pobreza se generalizó. Cuando la pobreza se generalizó, el robo se generalizó. Cuando el robo se generalizó, las espadas se generalizaron. Cuando las espadas se generalizaron, la matanza de seres se generalizó. Y para los seres entre los que la matanza estaba muy extendida, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Esas personas vivieron durante 80.000 años, pero sus hijos vivieron 40.000 años.
Entre las personas que vivieron durante 40.000 años, cierta persona robó algo a otros. Lo arrestaron y lo presentaron al rey, diciendo:
—Su Majestad, esta persona robó a otros.
El rey le dijo a esa persona:
—¿Es realmente cierto, señor, que robaste a otros?
—No, señor —dijo, mintiendo deliberadamente.
Y así, bhikkhus, por no pagar dinero a los pobres, la pobreza, el robo, las espadas y la matanza se generalizaron. Cuando la matanza se generalizó, la mentira se generalizó. Y para los seres entre los que la mentira estaba muy extendida, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron 40.000 años tuvieron hijos que vivieron 20.000 años.
Entre las personas que vivieron durante 20.000 años, cierta persona robó algo a otros. Alguien más informó de esto al rey:
—Su Majestad, tal o cual persona robó a otros —dijo a sus espaldas.
Y así, bhikkhus, por no pagar dinero a los pobres, la pobreza, el robo, las espadas, la matanza y la mentira se generalizaron. Cuando la mentira se generalizó, la murmuración se generalizó. Y para los seres entre quienes la murmuración estaba generalizada, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron durante 20.000 años tuvieron hijos que vivieron durante 10.000 años. Entre las personas que vivieron durante 10.000 años, algunas eran más hermosas que otras. Y los seres feos, ansiando la belleza, cometieron adulterio con las esposas de otros.
Y así, bhikkhus, por no pagar dinero a los pobres, la pobreza, el robo, las espadas, el asesinato, la mentira y la murmuración se generalizaron. Cuando la murmuración fue generalizada, tener relaciones sexuales con la mujer de otro se generalizó. Y para los seres entre los que tener relaciones sexuales con la mujer de otro estaba muy extendida, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron durante 10.000 años tuvieron hijos que vivieron durante 5.000 años.
Entre las personas que vivieron durante 5.000 años, dos cosas se generalizaron: el habla áspera y las tonterías. Para los seres entre quienes estas dos cosas estaban muy extendidas, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron durante 5.000 años tuvieron algunos hijos que vivieron durante 2.500 años, mientras que otros vivieron durante 2.000 años.
Entre las personas que vivieron durante 2.500 años, el ansia y la aversión se generalizaron. Para los seres entre los que el ansia y la aversión estaban generalizados, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron durante 2.500 años tuvieron hijos que vivieron durante 1.000 años.
Entre las personas que vivieron durante 1000 años, la creencia incorrecta se generalizó. Para los seres entre los que se extendió la creencia incorrecta, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron durante 1.000 años tuvieron hijos que vivieron durante quinientos años.
Entre las personas que vivieron durante quinientos años, tres cosas se generalizaron: la avaricia, la lujuria y los malos propósitos. Para los seres entre quienes estas tres cosas estaban muy extendidas, su esperanza de vida y su belleza disminuyeron. Aquellas personas que vivieron quinientos años tuvieron algunos hijos que vivieron doscientos cincuenta años, mientras que otros vivieron doscientos años.
Entre las personas que vivieron durante doscientos cincuenta años, tres cosas se generalizaron: la falta de respeto debido a la madre y el padre, los ascetas y los brahmanes, y la falta de honrar a los ancianos de la familia.
Y así, bhikkhus, por no pagar dinero a los que no tienen un tazón de arroz, todas estas cosas se generalizaron: pobreza, robo, espadas, asesinatos, mentiras, murmuraciones, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, habla áspera y las tonterías, deseo y aversión, creencia incorrecta, avaricia, la lujuria y los malos propósitos, y la falta de respeto debido a la madre y el padre, los ascetas y los brahmanes, y la falta de honrar a los ancianos de la familia. Para los seres entre quienes estas cosas estaban muy extendidas, su duración y belleza declinó. Aquellas personas que vivieron durante doscientos cincuenta años tuvieron hijos que vivieron durante cien años.
5. Cuando la gente vive diez años
Llegará un tiempo, bhikkhus, en que estas personas tendrán hijos que vivirán diez años. Entre las personas que viven diez años, las niñas podrán contraer matrimonio a los cinco. Los siguientes alimentos desaparecerán: ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal. El mejor tipo de alimento será el mijo, así como el arroz fino con carne es el mejor alimento en la actualidad.
Las diez formas de realizar acciones meritorias desaparecerán por completo, y las diez formas de realizar acciones perjudiciales explotarán en popularidad. Esas personas ni siquiera conocerán la palabra «mérito», y mucho menos alguno que haga lo que es meritorio. Y cualquiera que no respete a la madre y al padre, los ascetas y los brahmanes, y no honre a los ancianos de la familia, será venerado y elogiado, así como hoy se venera y se alaba lo contrario.
No habrá reconocimiento del estatus de madre, tías o esposas y compañeras de maestros y personas respetadas. El mundo se volverá promiscuo, como cabras y ovejas, gallinas y cerdos, perros y chacales.
Estarán llenos de rencor el uno hacia el otro, con aguda aversión, malevolencia y pensamientos de asesinato. Incluso una madre se sentirá así por su hijo, y el hijo por su madre, padre por hijo, hijo por padre, hermano por hermana y hermana por hermano. Serán como un cazador de ciervos cuando ve un ciervo: lleno de rencor, aversión, malevolencia y pensamientos de matar.
Entre las personas que vivan diez años, habrá un interregno de espadas que durará siete días. Durante ese tiempo se verán como bestias. En sus manos aparecerán espadas afiladas, con las que se quitarán la vida unos a otros, gritando: «¡Es una bestia! ¡Es una bestia!».
Pero entonces algunos de esos seres pensarán: «¡No seamos ni perpetradores ni víctimas! ¿Por qué no nos escondemos entre la hierba espesa, la jungla espesa, los árboles espesos, los ríos inaccesibles o las montañas escarpadas y sobrevivimos de las raíces y los frutos del bosque?».
Entonces, eso fue lo que hicieron.
Cuando hayan pasado esos siete días, habiendo salido de sus escondites y abrazados, se unirán en una sola voz y gritarán: «¡Qué bueno que todavía estás vivo! ¡ Qué bueno que todavía estás vivo!».
6. El período de crecimiento
Entonces esos seres pensarán: «Es porque emprendimos cosas perjudiciales que sufrimos una pérdida tan grande de nuestros familiares. Será mejor que hagamos lo que sea meritorio. ¿Qué mérito debemos hacer? ¿Por qué no nos abstenemos de matar seres vivos?».
—Habiendo emprendido esta habilidad tan meritoria, viviremos de acuerdo con ella.
Entonces, eso fue lo que hicieron.
Debido a la realización de esta habilidad, su esperanza de vida y su belleza crecerán. Aquellas personas que vivan diez años tendrán hijos que vivirán veinte años.
Entonces esos seres pensarán: «Debido a emprender esta habilidad tan meritoria, nuestra esperanza de vida y nuestra belleza están creciendo. ¿Por qué no hacemos cosas aún más meritorias? ¿Qué otra cosa debemos hacer? ¿Por qué no nos abstenemos de robar… tener relaciones sexuales con la mujer de otro… mentir… murmurar… hablar duro… y decir tonterías? ¿Por qué no renunciamos al ansia… aversión… creencia incorrecta… tres cosas: avaricia, lujuria y malos propósitos? ¿Por qué no mostramos el debido respeto a la madre y al padre, los ascetas y los brahmanes, honrando a los ancianos de nuestras familias? Habiendo emprendido estas cosas tan meritorias, viviremos de acuerdo con ellas».
Entonces, eso fue lo que hicieron.
Debido a la realización de esta habilidad, su esperanza de vida y su belleza crecerán. Aquellas personas que viven veinte años tendrán hijos que vivirán cuarenta años. Aquellas personas que viven cuarenta años tendrán hijos que vivirán ochenta años, luego ciento sesenta años, trescientos veinte años, seiscientos cuarenta años, 2.000 años, 4.000 años, 8.000 años, 20.000 años, 40.000 años, y finalmente 80.000 años. Entre las personas que viven 80.000 años, las niñas podrán contraer matrimonio a los quinientos.
7. La época del rey Saṅkha
Entre las personas que viven durante 80.000 años, habrá solo tres aflicciones: el ansia, el hambre y la vejez. El Continente Central será beneficioso y próspero. Las distancias entre aldeas, pueblos y ciudades capitales no serán mayores que un vuelo de gallina. Y la tierra estará tan poblada como el infierno, simplemente llena de gente, como un matorral de cañas o juncos. La capital real será nuestra Benarés, pero rebautizada como Ketumati. Y será exitosa, próspera, populosa, llena de gente, con mucha comida. Habrá ochenta y cuatro mil ciudades en el Continente Central, con la capital real de Ketumati en primer lugar.
Y en la capital real de Ketumati surgirá un rey llamado Saṅkha, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extenderá a los cuatro lados, logrará la estabilidad en el país y poseerá las siete joyas. Tendrá los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tendrá más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reinará por la enseñanza, sin vara ni espada.
8. El surgimiento del Buddha Metteyya
Y el Bendito llamado Metteyya surgirá en el mundo: Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido, tal como yo he surgido hoy. Con sus habilidades paranormales se dará cuenta de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo dará a conocer a los demás, tal como lo hago yo hoy. Él enseñará la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelará una práctica que es completamente plena y pura, tal como lo hago hoy. Él cuidará de un Saṅgha de muchos miles de bhikkhus, como yo cuido de un Saṅgha de muchos cientos hoy.
Entonces, el rey Saṅkha hará que se levante el puesto de sacrificio que había construido el rey Mahāpanāda. Después de quedarse allí, lo regalará a ascetas y brahmanes, indigentes, bhikkhus, viajeros y mendigos. Luego, después de afeitarse el cabello y la barba y vestirse con túnicas amarillenta rojiza, pasará de la vida hogareña a la vida sin hogar en presencia del Buddha Metteyya. Poco después de renunciar, viviendo recogido, diligente, entusiasta y resuelto, logrará el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivirá habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia pasan acertadamente de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Bhikkhus, sed vuestra propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.
—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así deja que la enseñanza sea su isla y su refugio, sin otro refugio.
9. Sobre la larga vida y la belleza de los bhikkhus
Bhikkhus, deberíais vagar dentro de vuestro propio territorio, el dominio de vuestros padres. Al hacerlo, creceréis en esperanza de vida, belleza, felicidad, riqueza y poder.
—¿Y qué es larga vida para un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido al entusiasmo y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido a la energía y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido al desarrollo mental y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido a la indagación y al esfuerzo activo. Habiendo desarrollado y practicado estas cuatro bases de las habilidades paranormales, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. Esta es una larga vida para un bhikkhu.
—¿Y qué es la belleza para un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Esto es belleza para un bhikkhu.
—¿Y qué es la felicidad para un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Ésta es la felicidad de un bhikkhu.
—¿Y qué es la riqueza para un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparce pensamientos de misericordia… congratulaciones… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Esto es riqueza para un bhikkhu.
—¿Y qué es el poder para un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. Este es el poder de un bhikkhu. Bhikkhus, no veo un solo poder tan difícil de derrotar como el poder del Māra. Es debido a la realización de cualidades meritorias que este mérito crece. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.