1. Sobre los emisarios brahmanes
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, varios emisarios brahmanes de Kosala y Magadha residían en Vesālī por negocios. Ellos oyeron:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Luego fueron al salón con el techo puntiagudo en el Gran Bosque para ver al Buddha.
Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Los emisarios brahmanes se le acercaron y le dijeron:
—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento, porque queremos verlo?
—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.
Así que los emisarios brahmín se sentaron a un lado y pensaron: «Solo nos iremos después de que hayamos visto al Maestro Gotama».
2. Sobre Oṭṭhaddha el Licchavi
Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercaron a Nāgita en el salón con el techo puntiagudo. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:
—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente iluminado, porque queremos verlo?
—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.
De modo que Oṭṭhaddha también se sentó a un lado y pensó: «Solo me iré después de haber visto al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado».
Entonces la novicia Sīha se acercó a Nāgita. Hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:
—Señor, Kassapa, estos varios emisarios brahmines de Kosala y Magadha, y también Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis, ha venido aquí para ver al Buddha. Sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.
—Bueno, Sīha, díselo tú misma al Buddha.
—Sí, señor, respondió Sīha. Se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le contó de la gente que estaba esperando para verlo, y agregó:
—Señor, sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.
—Entonces, Sīha, extiende un asiento a la sombra de la vivienda.
—Sí, señor, respondió Sīha, y así lo hizo.
Entonces el Buddha salió de su morada y se sentó a la sombra de la morada en el asiento preparado. Luego, los emisarios brahmanes se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado.
Ohaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Oṭṭhaddha le dijo al Buddha:
—Señor, hace unos días Sunakkhatta el licchavi vino a mí y me dijo: «Mahāli, pronto habré estado viviendo en dependencia del Buddha durante tres años. Veo imágenes celestiales que son placenteras, sensuales y excitantes, pero no escucho sonidos celestiales que sean placenteros, sensuales y excitantes». Los sonidos celestiales que Sunakkhatta no puede escuchar: ¿esos sonidos realmente existen, o no?
2.1. Concentración en una parte
—Tales sonidos realmente existen, pero Sunakkhatta no puede escucharlos.
—¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón por la que Sunakkhatta no puede oírlos, aunque realmente existen?
—Supongamos el caso de un bhikkhu que está desarrollando una concentración unilateral para ver imágenes divinas en el este, en el sur, en el oeste, en el norte, entrecruzándose y alrededor, Mahāli, imágenes que son a la vez hermosas, encantadoras y entrañables, sin adquirir al mismo tiempo la capacidad de escuchar sonidos divinos. Cuando está en este estado concentrado, ve precisamente las imágenes en las que se ha concentrado en ver, pero no escucha estos sonidos.
—¿Y por qué no?
—Precisamente porque se ha concentrado en ver tales imágenes, pero no en oír tales sonidos.
Si, por otro lado, este bhikkhu desarrolla una concentración unilateral para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, sonidos que son a la vez hermosos, encantadores y cautivadores, sin desarrollar simultáneamente la capacidad de ver imágenes divinas, entonces escucha con precisión. Estos son los sonidos en los que se concentra pero no ve ninguna imagen divina. Y la razón es que son precisamente estos sonidos y no las imágenes en las que se ha concentrado.
Pero supongamos que este bhikkhu desarrolla una concentración en ambos lados tanto para ver imágenes divinas como para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, imágenes y sonidos que son hermosos, encantadores y atractivos. Entonces, estando concentrado, experimentará las más hermosas imágenes divinas y escuchará sonidos divinos.
Y la razón es que es en esto precisamente en lo que se ha concentrado. Es por eso que Sunakkhatta no pudo escuchar los sonidos divinos, a pesar de que existen, Mahāli.
—¿Es por eso que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo su liderazgo, Maestro, para experimentar estos estados de concentración?
—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo para experimentar tales estados de concentración. Hay otras cosas que son mejores y tienen mayor valor, y es para lograrlos que los monjes viven la vida de renuncia superior bajo mi liderazgo.
—¿Seguramente los bhikkhus deben vivir la vida de renuncia bajo el Buddha para realizar tal desarrollo de jhāna?
—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo con el final de realizar tal desarrollo de concentración. Hay otras cosas que son mejores, por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.
2.2. Los cuatro frutos nobles
—Pero señor, ¿cuáles son esas cosas buenas?
—En primer lugar, Mahāli, con el final de tres adicciones, un bhikkhu es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar. Ésta es una de las mejores cosas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.
Además, un bhikkhu, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, retorna una sola vez. Retorna a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta también es una de las mejores cosas.
Además, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, un bhikkhu renace espontáneamente y se extinguirá allí, no susceptible de regresar de este mundo. Esta también es una de las mejores cosas.
Además, un bhikkhu ha logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Esta también es una de las mejores cosas. Estas son las cosas mejores, por lo que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.
2.3. El noble camino óctuple
—Pero, señor, ¿existe un camino y una práctica para lograr estas cosas?
—La hay, Mahāli.
—¿Bien, cuál es?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino y la práctica para realizar estas cosas.
2.4. Sobre las dos renuncias
—Esta vez, Mahāli, me estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. En ese momento, dos renunciantes, el bhikkhu Muṇḍiya y Jāliya, el alumno de Dārupattika, vinieron e intercambiaron saludos conmigo. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y me dijeron:
—Venerable Gotama, ¿el cuerpo y el alma son lo mismo o el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable, respondieron.
Dije esto:
—Consideremos el caso en el que surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética…
Entra y permanece en la primera jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra…
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Entiende: «…no hay retorno a ningún estado de existencia». Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—No, no es cierto que un bhikkhu que conoce y ve de esta manera pueda decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra.
—Exactamente, amigos míos. Yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Ohaddha el licchavi estaba feliz con lo que dijo el Buddha.