1. Sobre el Errante Poṭṭhapāda
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Para ese momento, el bhikkhu Poṭṭhapāda residía junto con trescientos bhikkhus en el monasterio de una sola ala de Mallikā para debates grupales, entre los árboles de cabeza de madera de caqui que se descascaraban. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna.
Entonces se le ocurrió: «Es demasiado temprano para vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no voy al monasterio de Mallikā a visitar al bhikkhu Poṭṭhapāda?».
Entonces, eso es lo que hizo.
Para ese momento, Pophapāda estaba sentado junto con una gran asamblea de bhikkhus haciendo un alboroto, un ruido espantoso.
Se dedicaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
Poṭṭhapāda vio que el Buddha se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:
—Callaos, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.
Entonces esos bhikkhus se quedaron en silencio. Entonces el Buddha se acercó a Poṭṭhapāda, quien le dijo:
—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.
El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras Poṭṭhapāda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Poṭṭhapāda, ¿de qué estabais hablado sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
1.1. Sobre el cese de la percepción
Cuando dijo esto, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:
—Señor, deja de lado lo que estábamos hablado en este momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde.
Pero una vez, muchos ascetas y brahmanes con diferentes opiniones se sentaron juntos en la sala de debate y discutieron cómo se podían detener los pensamientos. Algunos creían que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición. Cuando ocurren, estás consciente, y cuando cesan, estás inconsciente.
Pero otros dijeron que ese no era el caso. Los pensamientos son el verdadero ser de una persona. Vienen y se van. Cuando vienen en una persona, se vuelve consciente, y cuando se van, se vuelve inconsciente.
Luego hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay poderosos ascetas y brahmanes que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.
Pero hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay dioses poderosos que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.
Así discutieron cómo se detienen los pensamientos. Pero luego llegué a pensar en ti, Maestro. Pensé: «¡Si hubiera estado aquí el Maestro, si estuviera aquí el Bendito, que tan bien sabe estas cosas!».
Probablemente sepas cómo es esto. ¿Cómo se detienen los pensamientos, Maestro?
1.2. Los pensamientos surgen con una causa
—Aquellos que dijeron que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición, estaban fundamentalmente equivocados, Potthapada.
—¿Y por qué?
—Porque los pensamientos surgen y se detienen en una persona en función de causas y condiciones. Algunos pensamientos surgen como resultado del entrenamiento, otros pensamientos se detienen como resultado del entrenamiento.
—¿Qué entrenamiento?
—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Entonces deja de pensar en los placeres sensoriales que tenía antes, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen del recogimiento. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen del recogimiento, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen de las jhānas. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde permanece con impasibilidad, consciente y lúcido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran, «Ecuánime y atento, uno permanece en felicidad…».
Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen de las jhānas, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la felicidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Entonces deja de pensar en la felicidad, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de impasibilidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío.
Entonces deja de pensar en las qualia, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar vacío. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos.
Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar vacío, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar.
Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar sin límites conocidos, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de ningún lugar. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Poṭṭhapāda, desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:
«Los pensamientos son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».
Se abstiene de tener ningún pensamiento. En él cesan esos pensamientos y no surgen otros pensamientos más burdos.
Entonces toca la cesación.
Y así, Poṭṭhapāda, es como se logra el cese gradual de los pensamientos. ¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? ¿Habías oído hablar de esto antes?
—No señor. Así es como entiendo lo que dijo el Buddha:
Desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:
«Los pensamiento son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».
En él cesan esos pensamiento y no surgen otros pensamientos más burdos. Toca la cesación.
—¿Y así es como se logra el cese gradual de los pensamientos?
—Así es, Poṭṭhapāda.
—¿Quieres decir que el asunto del pensamiento tiene una cima, Maestro, o dices que tiene varias cimas?
— Diría que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.
—Pero señor, ¿cómo explicas eso?
—Cada vez que se llega a la cesación, digo que se ha llegado a la cima. Por eso digo que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.
—¿Surgen primero las qualia y después la cognición, Maestro, o surge primero la cognición y después las qualia, o surgen al mismo tiempo?
—Las qualia surgen primero y la cognición después. El surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición. Se entiende que: «Mi cognición surgió de una condición específica».
Ésa es una forma de comprender cómo surge primero las qualia y luego la cognición, que el surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición.
1.3. La percepción y el yo
—¿Son los pensamientos el «yo» humano, Maestro, o son los pensamientos una cosa y el «yo» otra?
—¿Así, que asumes que hay un «yo», Poṭṭhapāda?
—Supongo que existe un «yo» con forma física, compuesto por los cuatro elementos básicos y alimentado por alimentos sólidos.
—Supongamos que existiera un yo tan sustancial, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese yo sustancial permanece, todavía surgen algunos pensamientos en esa persona y otros cesan. Esa es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Señor, creo en un «yo» creado por la mente que es completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.
—Supongamos que existiera un «yo» creado por la mente, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» creado por la mente permanece, aún surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Señor, creo en un «yo» no físico que está hecho de mente.
—Supongamos que existiera ese «yo» no físico, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» no físico permanece, todavía surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Pero, señor, ¿puedo saber si la mente es el «yo» de una persona o si la mente y el «yo» son cosas diferentes?
—Es difícil para ti entender esto, ya que tienes una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes.
—Bueno, si ese es el caso, señor, entonces es correcto que: «El cosmos es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto no ha sido declarado por mí, Poṭṭhapāda.
—Entonces es esto correcto: «El cosmos no es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto tampoco ha sido declarado por mí.
—Entonces es correcto: «El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma y el cuerpo es la misma cosa… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto tampoco ha sido declarado por mí.
—¿Por qué estas cosas no han sido declaradas por el Buddha?
—Porque no es beneficioso ni relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no los he declarado.
—Entonces, ¿qué ha sido declarado por el Buddha?
—He declarado esto: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
—¿Por qué ha declarado el Buddha estas cosas?
—Porque es beneficioso y relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso los he declarado.
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Por favor, señor, puedes irte cuando gustes.
Entonces el Buddha se levantó de su asiento y se fue.
Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus le dieron a Poṭṭhapāda un buen repaso:
—No importa lo que diga el asceta Gotama, Poṭṭhapāda está de acuerdo con él: «¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Entendemos que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno…».
Cuando dijeron esto, Poṭṭhapāda les dijo:
—Yo también entiendo que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno y así sucesivamente. Sin embargo, la práctica que describe es verdadera, real y precisa. Es la regularidad de los principios naturales, la invariancia de los principios naturales. Entonces, ¿cómo podría una persona sensata como yo no estar de acuerdo en que lo que dijo bien el asceta Gotama fue en realidad bien dicho?
2. Sobre Citta Hatthisāriputta
Luego, después de dos o tres días, Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda fueron a ver al Buddha. Citta Hatthisāriputta se inclinó y se sentó a un lado. Pero el bhikkhu Poṭṭhapāda intercambió saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Poṭṭhapāda le contó al Buddha lo que había sucedido después de su partida.
El Buddha dijo:
—Todos esos bhikkhus, Poṭṭhapāda, son ciegos y no ven. Eres el único que ve. Porque he enseñado y señalado tanto las cosas que son definitivas como las que no son definitivas.
—¿Y qué cosas has enseñado y señalado que no son definitivas?
—El cosmos es eterno… El cosmos no es eterno… El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma es lo mismo que el cuerpo… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata ni existe ni no existe después de muerte.
—¿Y por qué no has enseñado y señalado cosas que no son definitivas?
—Porque esas cosas no son beneficiosas ni relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no las he enseñado ni las he señalado.
2.1. Cosas que son definitivas
—¿Y qué cosas he enseñado y señalado que son definitivas?
—Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento.
—¿Y por qué has enseñado y señalado cosas tan definitivas?
—Porque son beneficiosas y relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. Conducen a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso las he enseñado y señalado.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia:
—El «yo» es exclusivamente feliz y está sano después de la muerte.
Me acerco a ellos y les digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Si.
Les digo:
—¿Pero permanece sabiendo y viendo un mundo exclusivamente feliz?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—¿Pero habéis percibido un «yo» exclusivamente feliz durante un solo día o noche, o incluso medio día o media noche?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—¿Pero conocéis un camino y una práctica para realizar un mundo exclusivamente feliz?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—Pero, ¿alguna vez habéis escuchado la voz de los devas renacer en un mundo exclusivamente feliz diciendo: «Practicad bien, queridos señores, practicad directamente para realizar un mundo exclusivamente feliz, porque así es como practicamos y renacimos en un mundo exclusivamente feliz?».
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo que dicen no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—Supongamos, Poṭṭhapāda, que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien deseo!».
Le dicen:
—Señor, la mejor dama del país que desea, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, la mejor dama de la tierra que desea, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
Supongamos que un hombre construyera una escalera en el cruce de caminos para subir a una casa comunal sobre pilotes.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿estás construyendo una escalera para una casa comunal que nunca has conocido ni visto?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
2.2. Tres tipos de «yo» adquirido
—Poṭṭhapāda, existen estos tres tipos de «yo» adquirido: un «yo» adquirido sustancial, un «yo» adquirido creado por la mente y un «yo» adquirido no físico.
—¿Y qué es un «yo» adquirido sustancial?
—Es físico, está compuesto por los cuatro elementos primarios y consume alimentos sólidos.
—¿Qué es un «yo» adquirido creado por la mente?
—Es físico, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.
—¿Qué es un «yo» adquirido no físico?
—No es físico, está hecho de pensamientos.
Enseño la enseñanza para abandonar estos tres tipos de un «yo» adquirido: «Cuando practiques en consecuencia, las cualidades perjudiciales desaparecerán en ti y las cualidades meritorias crecerán. Entrarás y te sumergirás en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiéndolo realizado con tu propia percepción en esta misma vida».
Poṭṭhapāda, podrías pensar: «Las cualidades perjudiciales serán abandonadas y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Pero una vida así es sufrimiento». Pero no deberías verlo así. Las cualidades perjudiciales se abandonarán y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Y solo habrá alegría y felicidad, tranquilidad, impasibilidad y comprensión. Una vida así es feliz.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido sustancial?
Respondíamos así:
—Este es un «yo» adquirido sustancial.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido creado por la mente?
Respondíamos así:
—Este es ese «yo» adquirido creado por la mente.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido no físico?
Respondíamos así:
—Este es ese «yo» adquirido no físico.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que esa declaración tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—Supongamos que un hombre construyera una escalera para subir a una casa comunal sobre pilotes justo debajo de esa casa comunal.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Responde:
—Esta es esa casa comunal sobre pilotes para la que estoy construyendo una escalera, la que está justo aquí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
Cuando el Buddha hubo hablado, Citta Hatthisāriputta dijo:
—Señor, mientras te encuentras en un «yo» adquirido sustancial, ¿son ficticios los «yo» adquiridos hechos por la mente y los no físicos, y sólo es real el «yo» adquirido sustancial?
Mientras estás en un «yo» adquirido hecho por la mente, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los no físicos, y solo es real el «yo» adquirido hecho por la mente?
Mientras estás en un «yo» adquirido no físico, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los creados por la mente, y solo el «yo» adquirido no físico es real?
—Mientras estás en un «yo» adquirido sustancial, no se le conoce como un «yo» adquirido hecho por la mente o no físico, solo como un «yo» adquirido sustancial. Mientras que en un «yo» adquirido hecho por la mente, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o no físico, solo como un «yo» adquirido hecho por la mente. Mientras que en un «yo» adquirido no físico, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o hecho por la mente, solo como un «yo» adquirido no físico.
—Citta, Supongamos que te preguntaran: ¿Exististe en el pasado? ¿Existirás en el futuro? ¿Existes ahora? ¿Cómo responderías?
—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así: «Yo existí en el pasado. Existiré en el futuro. Yo existo ahora». Así es como respondería.
—Pero Citta, supongamos que te preguntan:
¿Es el «yo» adquirido que tuviste en el pasado el único real y los del futuro y el presente ficticios?
¿El «yo» adquirido que tendrás en el futuro es el único real y el del pasado y el presente ficticio?
¿El «yo» adquirido que tienes ahora es la único real y los del pasado y el futuro ficticios? ¿Cómo responderías?
—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así:
—El «yo» adquirido que tuve en el pasado fue real en ese momento, y los del futuro y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tendré en el futuro será real en ese momento, y los del pasado y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tengo ahora es real en este momento, y los del pasado y el futuro, ficticios.
Así es como respondería.
—De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.
De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más selecta de todas. Si bien es leche, no se le llama cuajada, mantequilla, ghee o crema de ghee. Solo se conoce como leche. Si bien es cuajada o mantequilla o ghee o crema de ghee, no se le conoce como otra cosa, solo bajo su propio nombre.
De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.
Estos son los usos, términos, expresiones y descripciones del mundo, que el Tathāgata usa sin malinterpretarlos.
Cuando hubo hablado, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
2.3. La ordenación de Citta Hatthisāriputta
Citta Hatthisāriputta le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.
Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y Citta Hatthisāriputta recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los Dignos.