MN 101: En Devadaha – Los Suttas del Buddha en Español

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, cerca de la ciudad de Devadaha. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Todo lo que este individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, se debe a acciones pasadas. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas mediante la mortificación y al no hacer ninguna acción nueva, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, las acciones terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con el fin del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo sufrimiento habrá desaparecido». Tal es la doctrina de los ascetas jainistas.

Me acerqué a los ascetas jainistas que dijeron esto y les dije:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Admitieron que lo era.

Les dije:

—Pero venerables, ¿sabéis con certeza que exististeis en el pasado, que no estabais sin existencia?

—No, no lo sabemos, venerable.

Pero, venerables, ¿sabéis con certeza que cometisteis malas acciones en el pasado?

—No, no lo sabemos, venerable.

Pero, venerables, ¿sabéis que cometisteis tal y cual maldad?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero, venerables, ¿sabéis que ya se ha agotado tanto sufrimiento? ¿O que aún queda tanto sufrimiento por acabar? ¿O que cuando se acabe tanto sufrimiento, todo el sufrimiento habrá desaparecido?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero venerables, ¿sabéis cómo renunciar a los hábitos malsanos en la vida presente y abrazar las buenas cualidades?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Así que parece que no sabes ninguna de estas cosas. En ese caso, no tiene sentido que los venerables jainistas declaren esto. Ahora, suponiendo que supierais estas cosas, en ese caso, sería apropiado que los venerables jainistas lo declararan.

Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha untada densamente con veneno, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano los tratara. El cirujano abriría la herida con un bisturí, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Buscaría la flecha, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Extraería la flecha, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Aplicaría una medicina cauterizante a la herida, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Después de algún tiempo, esa herida se curaría y la piel cicatrizaría. Sería saludable, feliz, autónomo, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quisiera.

Pensaría: «antes, fui alcanzado por una flecha untada densamente con veneno, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Mis amigos y colegas, parientes y familiares consiguieron que un médico, un cirujano me tratara. En cada paso, el tratamiento fue doloroso. Pero en estos días esa herida se cura y la piel cicatriza. Soy sano, feliz, autónomo, mi propio amo, capaz de ir a donde quiera».

De la misma manera, venerables, si supierais acerca de estas cosas, sería apropiado que los venerables jainistas declararais esto. Pero como no sabéis ninguna de estas cosas, no tiene sentido que los venerables jainistas lo declaréis.

Cuando dije esto, esos ascetas jainistas me dijeron:

—Venerable, el líder jainista Nāṭaputta afirma ser sabio y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, por lo tanto: «La episteme está constante y continuamente presente para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo o estoy despierto».

Él dice: «¡Oh! venerables ascetas jainistas, habéis cometido malas acciones en una vida pasada. Todo lo que una persona experimenta de bueno, malo o neutral, proviene de lo que ha hecho antes. Por lo tanto, las acciones anteriores deben borrarse mediante la mortificación y no deben realizarse nuevas acciones. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas mediante la mortificación y al no hacer ningún acto nuevo, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, las acciones terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con el fin del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo el sufrimiento habrá desaparecido».

Nos gusta y lo aceptamos, y estamos satisfechos con él.

Cuando dijeron esto, les dije:

—Se puede ver que estas cinco cosas resultan de dos maneras diferentes.

—¿Qué cinco?

—Fe, preferencia, tradición oral, consideración razonada y aceptación de una creencia tras reflexionarla. Estas son las cinco cosas que pueden verse de dos maneras diferentes. En este caso, ¿qué fe tienes en tu maestro cuando se trata del pasado? ¿Qué preferencia, tradición oral, consideración razonada o aceptación de una creencia tienes después de reflexionarla? Cuando dije esto, no vi ninguna defensa fundada de su doctrina por parte de los jainistas.

Además, les dije a esos ascetas jainistas:

—¿Qué os parece, venerables?¿Sentís un dolor fuerte y agudo cuando practicáis una mortificación dura y severa? y ¿no sentís un dolor fuerte y agudo cuando no practicáis una mortificación dura y severa?

—Sí, sentimos un dolor fuerte y agudo cuando practicamos una mortificación dura y severa, venerable Gotama. Y no sentimos un dolor fuerte y agudo cuando no practicamos una mortificación dura y severa.

—Así que parece que solo en un momento de mortificación dura y severa experimentas sensaciones dolorosas y agudas debido a la mortificación, no sin la mortificación. En ese caso, no tiene sentido que los venerables jainistas declaren: «Todo lo que este individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, se debe a acciones pasadas».

Pero dado que este no es el caso, ¿no estáis experimentando sensaciones dolorosas y agudas debido solo a vuestra propia mortificación, que por ignorancia, desconocimiento y confusión malinterpretáis para inferir: «Todo lo que un individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, es por acciones pasadas»?

Cuando dije esto, no vi ninguna defensa fundada de su doctrina por parte de los jainistas.

Además, les dije a esos ascetas jainistas:

—¿Qué os parece, venerables? Si una acción es tal que producirá resultados en esta vida, ¿es posible cambiarla por medio de empeños y esfuerzos para que, a cambio, se experimente en las vidas venideras?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que producirá resultados en vidas futuras, ¿es posible cambiarla por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, produzca resultados en esta vida?

—No, venerable.

—Si una acción es tal que dará resultados agradables, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados desagradables?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que dará resultados desagradables, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados agradables?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que dará resultados completamente maduros, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados inmaduros?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que dará resultados inmaduros, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados completamente maduros?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que los resultados de la misma se experimentarán con fuerza, ¿puede el esfuerzo hacer que se experimente de manera débil?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que los resultados de la misma se percibirán débilmente, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que los resultados se experimenten con fuerza?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que uno quiere experimentar el resultado de ella, ¿es posible entonces cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, uno no experimente ningún resultado de ella?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que uno no quiere experimentar el resultado de ella, ¿es posible entonces cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, uno experimente algún resultado de ella?

—No, venerable.

—Por tanto, parece que el esfuerzo no puede cambiar la manera en que se experimentan las acciones de ninguna de estas formas. Siendo esto así, vuestro esfuerzo y empeño son infructuosos.

Tal es la doctrina de los ascetas jainistas. Dicho esto, los ascetas jainistas merecen reprimenda y crítica por diez motivos fundados.

Si los seres experimentan placer y dolor debido a acciones pasadas, claramente los jainistas han hecho malas acciones en el pasado, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la creación del Señor Dios, claramente los jainistas fueron creados por un deva malvado, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a las circunstancias y la naturaleza, claramente los jainistas surgen de malas circunstancias, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la clase de renacimiento, claramente los jainistas han renacido en una mala clase, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido al esfuerzo en el presente, claramente los jainistas se esfuerzan mal en el presente,

Los jainistas merecen críticas, ya sea que los seres experimenten placer y dolor debido a acciones pasadas, o a la creación del Señor Dios, o a las circunstancias y la naturaleza, o a la clase de renacimiento, o al esfuerzo en el presente. Tal es la doctrina de los ascetas jainistas. Los ascetas jainistas que dicen esto merecen reprimendas y críticas por estos diez motivos fundados. Así es como el empeño y el esfuerzo resultan infructuosos.

—¿Y cómo resultan fructíferos el empeño y el esfuerzo?

—Es cuando un bhikkhu no se trae sufrimiento a sí mismo, y no renuncia al placer legítimo, pero no está obsesionado con ese placer. Él entiende: «Cuando me esfuerzo activamente, me vuelvo desapasionado hacia esta fuente de sufrimiento. Pero cuando desarrollo la impasibilidad, me vuelvo desapasionado hacia esta otra fuente de sufrimiento». Por lo tanto, se esfuerza activamente o desarrolla la impasibilidad según corresponda. A través del esfuerzo activo, se vuelve desapasionado hacia esa fuente específica de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. A través del desarrollo de la impasibilidad, se vuelve desapasionado hacia esa otra fuente de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta.

Supongamos que un hombre está enamorado de una mujer, invadido de intenso deseo y lujuria. Luego la ve de pie junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Le daría eso dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese hombre está enamorado de esa mujer, lleno de intenso deseo y lujuria.

—Entonces ese hombre podría pensar: «Estoy enamorado de esa mujer, lleno de intenso deseo y lujuria. Cuando la vi de pie junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando, me produjo dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. ¿Por qué no renuncio a este deseo y lujuria por esa mujer?».

Entonces eso es lo que hizo. Algún tiempo después, la ve de nuevo junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Eso le causaría dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no desea a esa mujer.

—De la misma manera, un bhikkhu no se acarrea sufrimiento, y no renuncia al placer legítimo, pero no está obsesionado con ese placer.

Él entiende: «Cuando me esfuerzo activamente, me vuelvo desapasionado hacia esta fuente de sufrimiento. Pero cuando desarrollo la impasibilidad, me vuelvo desapasionado hacia esta otra fuente de sufrimiento».

Por lo tanto, se esfuerza activamente o desarrolla la impasibilidad según corresponda. A través del esfuerzo activo, se vuelve desapasionado hacia esa fuente específica de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. A través del desarrollo de la impasibilidad, se vuelve desapasionado hacia esa otra fuente de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. Así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Además, un bhikkhu reflexiona: «Cuando vivo como me place, los hábitos malsanos crecen y declinan las buenas cualidades. Pero cuando me esfuerzo duramente, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. ¿Por qué no me esfuerzo duramente?». Así que eso es lo que hace, y mientras lo hace, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. Después de un tiempo, ya no lucha duramente.

—¿Por qué es eso?

—Porque han logrado la meta por la que se esforzaron penosamente.

Supongamos que un fabricante de flechas calienta una flecha con dos antorchas mientras la endereza. Después de enderezarla, ya no la calienta.

—¿Y por qué no?

—Porque ha logrado lo que quería calentándola. Por tanto, ya no la calienta.

De la misma manera, un bhikkhu reflexiona: «Cuando vivo como me apetece, los hábitos malsanos crecen y declinan las buenas cualidades. Pero cuando me esfuerzo duramente, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. ¿Por qué no me esfuerzo duramente?».

Después de algún tiempo, ya no lucha duramente. Así también es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Además, surge en el mundo un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Comprende este mundo a la perfección, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.

Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.

Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.

Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.

Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.

Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.

Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.

Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.

Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.