Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el futuro y afirman varias hipótesis sobre el futuro. Algunos proponen esto: «El yo tiene conceptualización (reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición) y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Algunos proponen esto: «El yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Algunos proponen esto: «El yo ni tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Pero algunos aseguran la aniquilación, la erradicación y la liquidación del individuo, mientras que otros proponen el Nibbāna en la vida presente. Por eso dicen que el yo existe y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, o dicen que el individuo es destruido, perece y desaparece, o hablan de lograr el Nibbāna en esta misma vida. Lo que eran cinco categorías se convierten en tres, o lo que eran tres categorías se convierten en cinco.
Algunos de los ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, y que tiene qualia. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero que no tiene qualia. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y que tiene qualia y que no tiene qualia. Y otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, pero que ni tiene qualia ni que no tiene qualia.
Algunos dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y recibe una sola impresión sensorial. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte y recibe muchas impresiones sensoriales.
Otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una percepción limitada. Y otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, pero tiene una percepción ilimitada. Y también hay quienes llegan a afirmar que la conciencia es casi una especie de cosa eterna e ilimitada. Y algunos van más allá y proponen una especie de conciencia universal, ilimitada e imperturbable.
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: algunos ascetas y brahmanes afirman que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, y tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene qualia y no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero no tiene qualia ni no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una sola impresión sensorial; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte y recibe muchas impresiones sensoriales; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una percepción limitada; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero tiene sentidos ilimitados, o afirman que uno de estos modos de cognición es más alto, más puro y mejor que los otros, ya sea cognición con qualia o cognición sin qualia, con las impresiones sensoriales limitadas o ilimitadas, y algunos también afirman que la dimensión de Ningún Lugar, donde nada hay, es eterna e ilimitada. Pero el Tathāgata sabe que estas son burdas construcciones del pensamiento y que las construcciones del pensamiento pueden cesar, por lo que se abandonan y uno puede ver cómo liberarse de ellas.
Entonces, los ascetas y brahmanes que afirman que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte lo describen como teniendo qualia, o sin qualia, o teniendo qualia y sin qualia, o sin qualia ni sin qualia.
De modo que critican a aquellos ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y critican a los ascetas y brahmanes que creen que el yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte.
—¿Por qué es eso?
—Porque creen que conceptualización es una enfermedad, un furúnculo, un dardo, y que el estado de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia es pacífico y sublime.
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: algunos ascetas y brahmanes afirman que el yo no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como teniendo qualia, o sin tener qualia, o teniendo qualia y sin tener qualia, o sin tener qualia ni sin tener qualia.
Pero si algún asceta o brahmán dijera esto: «aparte de las qualia, la reacción emocional, la percepción y la situación condicional, describiré el ir y venir de la cognición, su desaparición y reaparición, su crecimiento, desarrollo y madurez», eso no es posible.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Entonces, hay ascetas y brahmanes que afirman un yo que ni tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como teniendo qualia, o sin tener qualia, o teniendo qualia y sin tener qualia, o sin tener qualia ni sin tener qualia. De modo que critican a aquellos ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y critican a los ascetas y brahmanes que creen que el yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte
—¿Por qué es eso?
—Porque creen que la conceptualización es una enfermedad, un furúnculo, un dardo, y que el estado de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia es pacífico y sublime.
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: hay ascetas y brahmanes que afirman un yo que no tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como que tiene qualia, o sin qualia, o que tiene qualia y no tiene qualia, o que no tiene qualia ni no tiene qualia. Algunos ascetas o brahmanes afirman la aceptación de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia meramente a través de la experiencia de lo que se ve, se escucha, se piensa y se conoce. Pero se dice que es un enfoque desastroso. Porque se dice que esa dimensión no es alcanzable por medio de la experiencia, sino sólo mediante lo que está más allá de la experiencia.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, hay ascetas y brahmanes que afirman la destrucción, erradicación y aniquilación del individuo y rechazan a aquellos que afirman un yo que tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, ya tenga conceptualización o no tenga conceptualización o no tenga ni no tenga conceptualización.
—¿Por qué es eso?
—Porque todos esos ascetas y brahmanes están afirmando su aferramiento al ascenso a un reino superior: «¡Después de la muerte seremos así! ¡Después de la muerte seremos así!».
Supongamos que un comerciante va al mercado pensando: «¡Con esto, aquello será mío! ¡De esta manera lo conseguiré!». De la misma manera, esos ascetas y brahmanes parecen comerciantes cuando dicen: «¡Después de la muerte seremos así! ¡Después de la muerte seremos así!».
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Los ascetas y brahmanes que afirman la destrucción, erradicación y aniquilación de un ser existente, tienen tanto miedo de su propio yo y detestan su propio yo con tanta fuerza que corren en círculos alrededor de su propio yo. Supongamos que un perro con una correa está atado a un poste o pilar fuerte. Seguirá corriendo y dando vueltas alrededor de ese poste o pilar. De la misma manera, esos ascetas y brahmanes, por miedo y disgusto de su propio yo, siguen corriendo y dando vueltas alrededor de su propio yo.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes que teoricen sobre el futuro y propongan varias hipótesis sobre el futuro, todos proponen una u otra de estas cinco tesis.
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y proponen varias hipótesis sobre el pasado. Proponen lo siguiente, cada uno insistiendo en que la suya es la única verdad y que todo lo demás está mal: «El yo y el cosmos son eternos». «El yo y el cosmos no son eternos». «El yo y el cosmos son eternos y no eternos». «El yo y el cosmos no son eternos ni no son eternos». «El yo y el cosmos son finitos». «El yo y el cosmos son infinitos». «El yo y el cosmos son finitos e infinitos». «El yo y el cosmos no son finitos ni infinitos». «El yo y el cosmos tienen una sola impresión sensorial». «El yo y el cosmos tienen diferentes impresiones sensoriales». «El yo y el cosmos tienen una percepción limitada». «El yo y el cosmos tienen una percepción ilimitada. «El yo y el cosmos no experimentan nada más que felicidad». «El yo y el cosmos no experimentan nada más que sufrimiento». «El yo y el cosmos experimentan tanto felicidad como sufrimiento». «El yo y el cosmos no experimentan felicidad ni sufrimiento».
Ahora, consideremos a los ascetas y brahmanes cuya opinión es la siguiente. «El yo y el cosmos son eternos. Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Simplemente no es posible para ellos tener personalmente una episteme sobre esto, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la consideración razonada o la aceptación de una creencia después de haberla pensado. Y como no pueden saberlo con certeza, se aferran a los pequeños fragmentos de conocimiento que puedan tener.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, consideremos los ascetas y brahmanes cuya opinión es la siguiente: «el yo y el cosmos no son eternos, son eternos y no eternos al mismo tiempo, ni eternos ni no eternos, finitos, infinitos, finitos e infinitos, ni finitos ni infinitos, ni tienen una sola impresión sensorial, ni tienen diversas impresiones sensoriales, o de percepción limitada, o de percepción ilimitada, o experimentan nada más que felicidad, o experimentan nada más que sufrimiento, o experimentan tanto felicidad como sufrimiento, o no experimentan ni felicidad ni sufrimiento». Simplemente, no es posible para ellos tener personalmente una episteme sobre esto, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la consideración razonada o la aceptación de una creencia después de haberla pensado. Y como no pueden saberlo con certeza, se aferran a los pequeños fragmentos de conocimiento que puedan tener.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, algunos ascetas y brahmanes, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, entran y permanecen en el placer del retiro: «Esto es pacífico, esto es sublime». Es decir, entran y permanecen en el placer del retiro. Pero ese placer suyo de retiro, cesa. Cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.
Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol. De la misma manera, cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, entra y se sumerge en el placer del retiro: «Esto es pacífico, esto es sublime». Es decir, entra y se sumerge en el placer del retiro. Pero ese placer suyo del retiro, cesa. Cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, algunos ascetas y brahmanes, dejando ir las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, yendo más allá del placer del retiro, entra y se sumerge en la felicidad intangible. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entrar y sumergirse en la felicidad intangible». Pero esa felicidad intangible de ellos cesa. Cuando cesa la felicidad intangible, surge el placer del retiro, y cuando cesa el placer del retiro, surge la felicidad intangible. Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol…
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, yendo más allá del placer del retiro, entra y se sumerge en la felicidad intangible. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entrar y permanecer en la felicidad intangible». Pero esa felicidad intangible de ellos cesa. Cuando cesa la felicidad intangible, surge el placer del retiro, y cuando cesa el placer del retiro, surge la felicidad intangible.
«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, algunos ascetas y brahmanes, dejando ir las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, yendo más allá del placer del retiro y la felicidad intangible, entran y se sumergen en una emoción indiferente. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entran y se sumergen en una emoción indiferente». Entonces cesa esa reacción emocional indiferente. Cuando cesa la reacción emocional indiferente, surge la felicidad intangible, y cuando cesa la felicidad intangible, surgen reacciones emocionales indiferentes.
Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol…
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera:
Este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, yendo más allá del placer del retiro y la felicidad intangible, entra y se sumerge en una emoción indiferente. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entra y se sumerge en una emoción indiferente». Entonces cesa esa reacción emocional indiferente. Cuando cesa la reacción emocional indiferente, surge la felicidad intangible, y cuando cesa la felicidad intangible, surgen reacciones emocionales indiferentes. «Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Ahora, algunos ascetas y brahmanes, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, van más allá del placer del retiro, la felicidad intangible y la reacción emocional indiferente. Se consideran así: «Estoy en paz, he logrado el Nibbāna, estoy libre de aferramiento».
El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Este buen asceta o brahmán, que abandona las teorías sobre el pasado y el futuro, se deshace de las adicciones de la sensorialidad, va más allá del placer del retiro, la felicidad intangible y la reacción emocional indiferente. Reflexiona así: «Estoy en paz, estoy en Nibbāna, estoy libre de aferramiento». Claramente, este venerable habla de una práctica que conduce al Nibbāna. Sin embargo, todavía se aferra a las teorías sobre el pasado o el futuro, o a la adicción a los placeres sensoriales, o al placer del retiro, o a la felicidad intangible, o a la reacción emocional indiferente. Y cuando reflexiona así: «Estoy en paz, estoy en Nibbāna, estoy libre de aferramiento», esto también es aferramiento de su parte. «Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.
Pero el Tathāgata ha despertado al estado supremo de paz sublime, es decir, liberación de los aferramientos después de llegar a la episteme sobre el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de cesar de estos seis campos de los sentidos.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.