Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kusināra, en el Bosque de las Ofrendas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, ¿es esto lo que pensáis de mí: «El asceta Gotama imparte la Enseñanza por el beneficio de las túnicas, la limosna, la comida, el alojamiento o el renacimiento en este o aquel estado»?
—No señor, no pensamos en ti de esa manera.
—Si no pensáis en mí de esa manera, ¿qué pensáis exactamente de mí?
—Pensamos en ti de esta manera: «El Buddha es compasivo y quiere lo mejor para nosotros. Él enseña por misericordia».
—Así que parece que pensáis que enseño por misericordia.
En ese caso, todos y cada uno de vosotros debe entrenarse en las cosas que he enseñado desde mi propia episteme, es decir: las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el Noble Óctuple Camino. Debéis entrenar en estas cosas en armonía, apreciándoos mutuamente, sin peleas.
Si veis que algunos bhikkhus no están de acuerdo tanto sobre el contenido de la Enseñanza como sobre cómo debe formularse, debéis dirigiros a la parte con la que penséis que es más fácil hablar y le decís: «venerables, no estáis de acuerdo en el significado ni sobre cómo se debe formular. Deberíais saber que así es como surgen los desacuerdos sobre el significado y la formulación. Por favor, no os metáis en una pelea por esto».
Luego, debéis acercaros al bhikkhu que creáis que sea más dócil entre los que están del lado de la otra parte y le decís: «los venerables no están de acuerdo en el significado y en la formulación. Deberíais saber que así es como surgen los desacuerdos sobre el significado y la formulación. Por favor, no os metáis en una pelea por esto. Por lo tanto, debéis recordar lo que se ha memorizado incorrectamente como memorizado incorrectamente y lo que se ha memorizado correctamente como memorizado correctamente». Recordando esto, debéis hablar sobre la Enseñanza y la Disciplina.
Si veis que algunos bhikkhus no están de acuerdo en el significado pero están de acuerdo en la formulación, debéis dirigiros a la parte con la que penséis que es más fácil hablar y le decís: «venerables, no estáis de acuerdo con el significado, pero están de acuerdo con la formulación. Deberíais saber que así es como surgen los desacuerdos sobre el significado y los acuerdos sobre la formulación. Por favor, no os metáis en una pelea por esto».
Luego, debéis acercaros al bhikkhu que creáis que sea más dócil entre los que están del lado de la otra parte y le decís: «los venerables no están de acuerdo en el significado pero están de acuerdo en la formulación. Deberíais saber que así es como surgen los desacuerdos sobre el significado y los acuerdos sobre la formulación. Por favor, no os metáis en una pelea por esto. Por lo tanto, debéis recordar lo que se ha memorizado incorrectamente como memorizado incorrectamente y lo que se ha memorizado correctamente como memorizado correctamente». Recordando esto, debéis hablar sobre la Enseñanza y la Disciplina.
Si veis que algunos bhikkhus están de acuerdo en el significado pero no en la formulación, debéis dirigiros a la parte con la que penséis que es más fácil hablar y le decís: «venerables, estáis de acuerdo en el significado pero no en la formulación. Los venerables deberían saber que así es como surge tal acuerdo sobre el significado y desacuerdo sobre la formulación. Pero la formulación es un asunto menor. Por favor, no os metáis en una pelea por algo tan insignificante».
Luego, debéis acercaros al bhikkhu que creáis que sea más dócil entre los que están del lado de la otra parte y le decís: «los venerables están de acuerdo en el significado pero no en la formulación. Pero los venerables deben saber que así es como surge tal acuerdo sobre el significado y desacuerdo sobre la formulación. Pero la formulación es un asunto menor. Por favor, no os metáis en una pelea por esto». Por lo tanto, debéis recordar lo que se ha memorizado incorrectamente como memorizado incorrectamente y lo que se ha memorizado correctamente como memorizado correctamente». Recordando esto, debéis hablar sobre la Enseñanza y la Disciplina.
Si veis que algunos bhikkhus están de acuerdo tanto en el significado como en la formulación, debéis dirigiros a la parte con la que penséis que es más fácil hablar y le decís: «venerables, estáis de acuerdo tanto en el significado como en la formulación. Los venerables deberían saber que así es como se llegan a poner de acuerdo sobre el significado y la formulación. ¡Así que no permitáis que haya ninguna disputa entre vosotros!».
Luego, debéis acercaros al bhikkhu que creáis que sea más dócil entre los que están del lado de la otra parte y le decís: «Los venerables están de acuerdo tanto en el significado como en la formulación. Pero los venerables deben saber que así es como se llegan a poner de acuerdo sobre el significado y la formulación. ¡Así que no permitáis que haya ninguna disputa entre vosotros!». Por lo tanto, debéis recordar lo que se ha memorizado incorrectamente como memorizado incorrectamente y lo que se ha memorizado correctamente como memorizado correctamente». Recordando esto, debéis hablar sobre la Enseñanza y la Disciplina.
Mientras entrenáis en armonía, apreciándoos unos a otros, sin pelear, uno de los bhikkhus puede cometer una ofensa o transgresión. En tal caso, no debe tener prisa por acusarle. El individuo debe ser examinado así: «No me molestaré y el otro individuo no se sentirá lastimado, porque no está irritable ni hostil. No se aferra a sus creencias, y las abandona fácilmente. Puedo apartarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones». Si eso es lo que pensáis, entonces es apropiado hablar con él.
Pero supongamos que piensa esto: «Me sentiré preocupado y el otro individuo se sentirá lastimado, porque es irritable y hostil. Sin embargo, no se aferra a sus creencias, sino que las abandona. Puedo alejarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones. Pero que el otro individuo resulte herido es un asunto menor. Es más importante que pueda alejarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones». Si eso es lo que pensáis, entonces es apropiado hablar con él.
Pero supongamos que pensáis esto: «Me molestaré, pero el otro individuo no se sentirá lastimado, porque no está irritable ni hostil. Sin embargo, se aferra a sus creencias y se niega a abandonarlas. Sin embargo, puedo alejarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones. Pero para mí tener problemas es un asunto menor. Es más importante que pueda alejarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones». Si eso es lo que pensáis, entonces es apropiado hablar con él.
Pero supongamos que pensáis esto: «Me sentiré preocupado y el otro individuo se sentirá lastimado, porque es irritable y hostil. Y se aferra a sus creencias, negándose a abandonarlas. Sin embargo, puedo alejarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones. Pero para mí estar en problemas y que el otro individuo salga herido son asuntos menores. Es más importante que pueda alejarlos de las malas acciones y establecerlos en las buenas acciones». Si eso es lo que pensáis, entonces es apropiado hablar con él.
Pero supongamos que pensáis esto: «Me sentiré preocupado y el otro individuo se sentirá lastimado, porque es irritable y hostil. Y se aferra a sus creencias, negándose a abandonarlas. No puedo apartarle de las malas acciones y establecerle en las buenas acciones». En tal caso, no está mal no hacer algo.
A medida que entrenáis en armonía, apreciándoos mutuamente, sin peleas, pueden decirse palabras insultantes, palabras que ofenden la mente y crean ira e insatisfacción. En este caso, debéis acercaros al bhikkhu que creáis que es más amable entre los que están del lado de una de las partes y le decís:
—Venerable, mientras estábamos entrenando, surgieron palabras insultantes, palabras que ofenden la mente y crean ira e insatisfacción entre nosotros. Si el venerable supiera esto, ¿nos reprenderías?
Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir:
—Sí, venerable, lo haría.
—Pero sin renunciar a eso, ¿se puede realizar el Nibbāna?
Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir:
—No, venerable, no se puede.
Luego debéis acercaros al bhikkhu que crean que es más dócil entre los que están del lado de la otra parte y le decís:
—Venerable, mientras estábamos entrenando, surgieron palabras insultantes, palabras que ofenden la mente y crean ira e insatisfacción entre nosotros. Si el venerable supiera esto, ¿nos reprenderías?
Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir:
—Sí, venerable, lo haría.
—Pero sin renunciar a eso, ¿se puede realizar el Nibbāna?
Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir:
—No, venerable, no se puede.
Si otros le preguntaran a ese bhikkhu:
—¿Fuiste tú el venerable que apartó a esos bhikkhus de las malas acciones y los estableció en las buenas acciones?
Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir:
—Bueno, venerables, me acerqué al Buddha. Me impartió la Enseñanza. Después de escuchar esa enseñanza se la expliqué a esos bhikkhus. Cuando esos bhikkhus oyeron esa enseñanza, se alejaron de las malas acciones y se establecieron en las buenas acciones. Respondiendo de esta manera, ese bhikkhu no se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás. Responde de acuerdo con la enseñanza, sin motivos fundados para reproches y críticas.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.