Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba entre los sākkas cerca de la aldea de Sāma.
En ese momento, Nigaṇṭha Nātaputta había fallecido recientemente en Pāvā. Con su fallecimiento, los ascetas jainistas se dividieron, partiéndose en dos facciones, discutiendo, litigando y peleando, hiriéndose continuamente unos a otros con palabras ásperas: «No entiendes esta enseñanza y este código de disciplina». «Entiendo esta enseñanza y este código de disciplina». «¿Entiendes esta enseñanza y este código de disciplina?». «Estás practicando mal». «Estoy practicando bien». «Me atengo al caso, tú no». «Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero». «Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final». «Lo que tanto has pensado ha sido refutado». «Tu doctrina es refutada». «¡Adelante, salva tu doctrina!». «Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!». Uno pensaría que no había nada más que una matanza entre los ascetas jainistas.
Y los discípulos que visten las ropas blancas de un cabeza de familia de Nigaṇṭha Nātaputta estaban desilusionados, consternados y decepcionados de los ascetas jainistas. Estaban igualmente decepcionados con una enseñanza y una formación tan mal explicada y tan mal planteada, que no emancipaba, que no conducía a la paz, proclamada por alguien que no es un Buddha completamente despierto. Y ahora ya no tenían ninguna autoridad en la que confiar. Después de completar la residencia de la temporada de lluvias cerca de Pāvā, el novicio Cunda fue a ver al venerable Ānanda en la aldea de Sāma. Se inclinó, se sentó al lado y le contó lo sucedido.
Ānanda le dijo:
—Venerable Cunda, deberíamos ver al Buddha para este asunto. Vamos, vayamos al Buddha e infórmale de esto.
—Sí, señor —respondió Cunda.
Entonces Ānanda y Cunda se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado.
Ānanda le informó de lo que Cunda había dicho. Continuó diciendo:
—Señor, se me ocurre: «cuando el Buddha haya fallecido, no dejes que surja ninguna disputa en el Saṅgha. Porque tal disputa causaría dolor e infelicidad en la gente, y daño, dolor y sufrimiento de devas y humanos».
—¿Qué piensas, Ānanda? ¿Ves dos bhikkhus que no estén de acuerdo con las cosas que he enseñado de mi propia episteme, es decir, las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, el siete factores de la iluminación y el noble camino óctuple?
—No, señor, no lo creo. Sin embargo, hay algunas personas que parecen vivir en obediencia al Buddha, pero cuando el Buddha fallezca, podrán crear una disputa en el Saṅgha relacionada con medios de vida o el código monástico. Tal disputa causaría dolor e infelicidad en la gente, y daño, dolor y sufrimiento de devas y humanos.
—Ānanda, las disputa sobre los medios de vida o el código monástico es un asunto menor. Pero si surgiera una disputa en el Saṅgha sobre el camino o la práctica, causaría dolor e infelicidad en la gente, y daño, dolor y sufrimiento de devas y humanos.
Ānanda, existen estas seis raíces de disputas.
—¿Qué seis?
—En primer lugar, un bhikkhu es irritable y hostil. Tal bhikkhu carece de respeto y reverencia por el Maestro, la Enseñanza y el Saṅgha, y no cumple con la Disciplina. Crea disputas en el Saṅgha, que causan dolor e infelicidad en la gente, y daño, dolor y sufrimiento de devas y humanos. Si veis tal raíz de disputas en vosotros mismos o en otros, deberíais intentar abandonarla. Si no lo veis, deberíais practicar para que no vuelva a aparecer en el futuro. Así es como se deja esta mala raíz de disputas, para que no surja en el futuro.
Además, un bhikkhu es ofensivo y despectivo… Es celoso y tacaño… Es tortuoso y engañoso… Tiene malos deseos y creencias erróneas… Está aferrado a sus propias creencias, abrazándolas con fuerza y negándose a abandonarlas. Tal bhikkhu carece de respeto y reverencia por el Maestro, la Enseñanza y el Saṅgha, y no cumple con la Disciplina. Crea disputas en el Saṅgha, que causan dolor e infelicidad en la gente, y daño, dolor y sufrimiento de devas y humanos. Si veis tal raíz de disputas en vosotros mismos o en otros, deberíais intentar abandonarla. Si no lo veis, deberíais practicar para que no vuelva a aparecer en el futuro. Así es como se deja esta mala raíz de disputas, para que no surja en el futuro.
Estas son las seis raíces de las disputas.
Hay cuatro procedimientos disciplinarios, Ānanda.
—¿Qué cuatro?
—Existe un procedimiento basado en una disputa, un procedimiento basado en una acusación, un procedimiento basado en una infracción y un procedimiento basado en un incumplimiento del deber. Estos son los cuatro procedimientos disciplinarios. Además, existen siete métodos para llegar a una absolución en tales procedimientos disciplinarios que pueden surgir de vez en cuando. Una absolución basada en la presentación de pruebas claras, una absolución basada en una declaración que no se recuerda, una absolución basada en la locura en el momento del hecho, una absolución basada en una confesión, una sentencia basada en una decisión mayoritaria, un dictamen por falta de carácter, o se puede dejar que el caso se cubra de hierba.
—¿En qué se basa el fallo en la presentación de pruebas claras?
—Supongamos que algunos bhikkhus discuten sobre qué es la doctrina y qué no es la doctrina, qué es la Disciplina de entrenamiento y qué no es la Disciplina de entrenamiento. Luego, todos los bhikkhus deben reunirse y presentar las pautas de la doctrina. Una vez hecho esto, el caso puede decidirse en base a lo acordado. Esta es una decisión basada en la presentación de pruebas claras, Ānanda, y de esa manera se llega a una decisión basada en la presentación de pruebas claras.
—¿En qué se basa el fallo en una decisión mayoritaria?
—Si los bhikkhus no pueden llegar a un dictamen sobre el lugar donde viven, deben ir a un lugar donde vivan varios bhikkhus. Allí todos los bhikkhus deben reunirse y presentar las pautas de la doctrina. Una vez hecho esto, el caso puede decidirse en base a lo acordado. Este es un fallo basado en una decisión mayoritaria, Ānanda, y de esa manera se llega a un fallo basado en una decisión mayoritaria.
—¿En qué se basa la absolución en una declaración que uno no recuerda?
—Supongamos que algunos bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión tan grave que puede ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto. Luego le preguntan si recuerda haber cometido una infracción tan grave. Entonces puede responder que no recuerda haber cometido una transgresión tan grave. Esta es una absolución basada en una declaración que uno no recuerda, Ānanda, y de esa manera se llega a una absolución basada en que uno no recuerda.
—¿En qué se basa la absolución por locura en el momento de la transgresión?
—Supongamos que algunos bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión tan grave que puede ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto. Luego le preguntan si recuerda haber cometido una transgresión tan grave, y puede que diga que no recuerda haber cometido una transgresión tan grave. Si los demás le presionan y le dicen que debe recordar que cometió la grave transgresión que lo lleva a ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto, puede responder:
—Estaba loco y confundido en ese momento, así que pronuncié y expresé muchas cosas que no son apropiadas para un bhikkhu. Pero no me acuerdo. Debo haber estado loco cuando sucedió.
Esta es una absolución basada en la locura en el momento del acto, Ānanda, y de esa manera se llega a una absolución basada en la locura en el momento del acto.
—¿En qué se basa la absolución por una confesión?
—Es cuando un bhikkhu recuerda una transgresión y la declara y confiesa, sea acusado o no. Luego se dirige a un bhikkhu mayor, se pone la capa sobre un hombro, se inclina sobre los pies del anciano y se sienta frente a él, levanta las manos con las palmas de las manos hacia el otro y dice:
—He cometido tal o cual violación. ¡Por favor perdóname!
—El otro dice: ¿Te das cuenta de esto?
—Sí, me doy cuenta de eso.
—Así que cuídate mejor más adelante.
—Sí, necesito cuidarme mejor.
Esta es una absolución basada en una confesión, Ānanda, y de esa manera se llega a una absolución basada en una confesión.
—¿Cómo es el veredicto sobre la falta de carácter?
—Supongamos que algunos bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión tan grave que puede ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto. Luego le preguntan si recuerda haber cometido una transgresión tan grave, y puede que diga que no recuerda haber cometido una transgresión tan grave. Si los demás lo presionan y le dicen que debe recordar que cometió la grave transgresión que lo lleva a ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto, puede responder:
—No recuerdo haber cometido una transgresión tan grave que me pueda expulsar de la comunidad, o que raya en esto. Pero recuerdo haber cometido una transgresión menor.
Le presionan más diciéndole:
—¡Debes recordar que cometiste la grave transgresión que lleva a tu expulsión de la comunidad monástica, o que raya en esto!
Luego responde:
—Ahora he confesado haber cometido una transgresión insignificante, aunque no me preguntaron al respecto. Entonces, ¿por qué no podría confesar una transgresión que es tan grave que podría ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto, cuando me preguntan por ella?
—Pero no hiciste ninguna confesión de esta insignificante transgresión hasta que comenzamos a interrogarte. Entonces, ¿por qué admitirías haber cometido la grave transgresión que te lleva a ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto ahora que te preguntamos? ¡Entonces debes recordar que cometiste la grave transgresión que te lleva a ser expulsado de la comunidad monástica, o que raya en esto!
Luego responde:
—Sí, recuerdo haber cometido una transgresión tan grave que puedo ser expulsado de la comunidad, o que raya en esto. Solo estaba bromeando, solo me estaba burlando cuando dije que no lo recordaba.
Esto es una falta de carácter, Ānanda, y luego se puede emitir un fallo sobre la falta de carácter.
—¿Cómo dejas que el caso se cubra de hierba?
—Supongamos que algunos bhikkhus comienzan a discutir y a discutir de modo que dicen y hacen muchas cosas que no son apropiadas para los bhikkhus. Entonces todos los bhikkhus se reunirán, y un bhikkhu experimentado de uno de los grupos se pondrá de pie, se pondrá la capa sobre un hombro, pondrá las palmas de las manos entre sí y hablará a la congregación:
—¡Escuchadme, bhikkhus! Ahora hemos discutido y peleado, por lo que hemos hecho y dicho muchas cosas que no son apropiadas para los bhikkhus. Si no os importa, confesaré que tanto yo como los bhikkhus de mi grupo hemos cometido transgresiones. Pero ahora sugiero que dejemos que el caso se cubra con hierba, tanto por mi bien como por el de los demás, siempre que no se trate de violaciones muy graves o de algo que haya afectado a los laicos.
Luego, un bhikkhu experimentado de la otra parte se pondrá de pie, se pondrá la capa sobre un hombro, juntará las palmas de las manos y hablará a la congregación:
—¡Escuchadme, bhikkhus! Ahora hemos discutido y peleado, por lo que hemos hecho y dicho muchas cosas que no son apropiadas para los bhikkhus. Si no os importa, confesaré que tanto yo como los bhikkhus de mi grupo hemos cometido transgresiones. Pero ahora sugiero que dejemos que el caso se cubra con hierba, tanto por mi bien como por el de los demás, siempre que no se trate de violaciones muy graves o de algo que haya afectado a los laicos.
Así es como se cubre el caso con hierba, Ānanda, y luego se puede emitir un fallo que indica que el caso está cubierto con hierba.
Hay seis cosas que debes tener en cuenta, porque contribuyen a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no hay disputa.
—¿Cuáles son esas seis?
—Un bhikkhu debe ser amable con sus compañeros bhikkhus, tanto en privado como en público. Esto es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Un bhikkhu debe hablar amablemente con sus compañeros bhikkhus, tanto en privado como en público. Esto también es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Un bhikkhu debe pensar con bondad en sus compañeros bhikkhus, tanto en privado como en público. Esto también es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Cuando un bhikkhu recibe obsequios legítimos, si eso es todo lo que obtiene en su plato de comida, no debe guardárselos para sí mismo, sino compartirlos con sus buenos compañeros bhikkhus. Esto también es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Además, un bhikkhu debe vivir según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esos preceptos son intachables, intactos, impecables y sin mancha, liberadores, elogiados por los sabios, no equivocados y conducen a la contemplación. Esta también es una característica de buen corazón. Debes seguir estas pautas éticas con otros bhikkhus, tanto en privado como en público. Esto también es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Además, un bhikkhu debe adherirse a la creencia noble y liberadora que lleva al practicante a la libertad y a la completa aniquilación del sufrimiento. Debería adherirse a esta creencia con otros bhikkhus, tanto en privado como en público. Esto también es algo que debes tener en cuenta, porque contribuye a la amistad, el respeto, el acuerdo y que no haya disputas.
Estas seis cualidades afectuosas crean cariño y respeto, conducen a la inclusión, a la armonía y a la unidad, sin peleas.
Si recuerdas estas seis cosas y las practicas, ¿puedes imaginar que tendrás algún problema para soportar lo que otros dicen, ya sea grosero o sutil, Ānanda?
—No, Maestro.
—Por lo tanto, debes ceñirte a estas seis cosas y practicarlas, porque te serán de utilidad y gozo durante mucho tiempo, Ānanda.
Esto es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.