Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la casa con el techo puntiagudo.
En ese momento, varios bhikkhus habían declarado su iluminación en presencia del Buddha:
—Entendemos: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Sunakkhatta, el licchavi, se enteró de esto.
Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, he oído que varios bhikkhus han declarado su iluminación en presencia del Buddha. Confío en que lo hicieron correctamente, ¿o hubo alguno que declaró la iluminación sobreestimándose a sí mismo?
—Algunos de ellos lo hicieron correctamente, Sunakkhatta, mientras que otros lo hicieron sobreestimándose a sí mismos. Ahora bien, cuando los bhikkhus declaran la iluminación correctamente, así es para ellos. Pero cuando los bhikkhus declaran la iluminación por sobreestimarse a sí mismos, el Tathāgata piensa: «debería impartirles la Enseñanza». Si el Tathāgata piensa que debería impartirles la Enseñanza. Por tanto, pretendo enseñarles.
También hay algunas personas estúpidas que me hacen preguntas. En cuanto a estos, también creo que puedo impartirles la Enseñanza.
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento de que el Buddha imparta la Enseñanza. Escucharé y recordaré las enseñanzas que me des!
—Entonces, Sunakkhatta, escucha y presta mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió Sunakkhatta.
El Buddha dijo esto:
—Sunakkhatta, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
Entonces puede ser que una persona se esfuerce por los bienes mundanos, Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otros que piensan en bienes mundanos y hablan de bienes mundanos. Pero cuando la conversación toca lo imperturbable, no le escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesará estar con él.
Supongamos que una persona ha dejado su propia aldea o pueblo hace mucho tiempo y ve a otra persona que acababa de salir de allí. Le pregunta si su aldea es segura, con mucha comida y pocas enfermedades, y la otra persona le cuenta las novedades. ¿Qué opinas, Sunakkhatta? ¿Esa persona querría escuchar a esa otra persona? ¿Prestaría oído y aplicaría su mente para comprender? ¿Se relacionaría con esa persona y lo encontraría satisfactorio?
—Sí, señor.
—De la misma manera, puede ser que una persona se esfuerce por los bienes mundanos, Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otros que piensan en bienes mundanos y hablan de bienes mundanos. Pero cuando la conversación toca lo imperturbable, no le escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesa estar con él. Debe ser percibido como alguien que no está interesado en lo imperturbable, sino solo en los bienes mundanos.
Pero entonces una persona puede esforzarse por lo imperturbable, Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otras personas que piensan en lo imperturbable y hablan sobre ella. Si escucha a alguien hablar sobre bienes mundanos, no le escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesará estar con él.
Supongamos que hay una hoja seca y caída. Es incapaz de volverse fresca de nuevo. De la misma manera, un individuo que se concentra en la dimensión de «un Lugar Sin Límites Conocidos» ha abandonado la conexión con los placeres materiales. Debe ser percibido como alguien que no está interesado en los bienes mundanos, sino solo en lo imperturbable.
Pero entonces puede ser que una persona esté muy interesada en la dimensión de «Ningún Lugar», Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otros que piensan en la dimensión de «Ningún Lugar» y hablan de ello. Pero cuando la conversación toca lo imperturbable, no le escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesará estar con él.
Supongamos que hay una roca ancha que se ha partido por la mitad, de modo que no se puede volver a unir. Del mismo modo, un individuo concentrado en la dimensión de «Ningún Lugar» ha roto la conexión con la dimensión de «un Lugar Sin Límites Conocidos». Deberías saber de ellos: «Ese individuo está concentrado en Ningún Lugar, porque está desapegado de las cosas relacionadas con la dimensión de «un Lugar Sin Límites Conocidos».
Pero entonces puede ser que una persona se esfuerce por la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otros que piensan en la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», y hablan de ello. Si escucha a alguien hablar sobre la dimensión de «Ningún Lugar», no le escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesará estar con él.
Supongamos que alguien hubiera comido algo delicioso y lo hubiera vomitado. ¿Qué opinas, Sunakkhatta? ¿Esa persona querría volver a comer esa comida?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa comida se considera repulsiva.
—De la misma manera, un individuo interesado en la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia» ha vomitado la conexión con la dimensión de «Ningún Lugar». Debe ser percibido como alguien que no está interesado en estados meditativos hasta la dimensión de «Ningún Lugar», sino solo en la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».
Pero entonces una persona puede estar muy interesada en la dimensión de «el cese de los factores de aferramiento a la existencia», Sunakkhatta. Entonces solo le interesa estar con otras personas que piensan en «el cese de los factores de aferramiento a la existencia» y hablan de ello. Si escucha a alguien hablar sobre la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», no lo escuchará. No escuchará ni entenderá, y no le interesa estar con él.
Es como cuando la copa es cortada por una palmera, Sunakkhatta. Entonces ya no puede crecer. Lo mismo ocurre con el que abandona la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia» y solo está interesado en «el cese de los factores de aferramiento a la existencia». Debe ser percibido como alguien que no está interesado en la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», sino solo en «el cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Pero entonces un bhikkhu puede pensar así, Sunakkhatta:
«El asceta ha dicho que el ansia es como una flecha envenenada. La ignorancia y la aversión son un veneno que destruye a una persona mediante el ansia, la pasión y la maldad. He sacado esta flecha y eliminado el veneno de la ignorancia y la aversión, por ahora solo le interesa la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».
Aunque está orgulloso de esto, está equivocado porque puede hacer cosas que no son adecuadas para alguien que esté interesado en alcanzar el Nibbāna. Puede mirar cosas que no son apropiadas para mirar, escuchar cosas que no son apropiadas para escuchar, probar cosas que no son apropiadas para saborear, oler cosas que no son apropiadas para oler, tocar cosas que no son adecuadas para tocar, y pensar como no cabe pensar. Cuando mira cosas que no son apropiadas para mirar, escucha cosas que no son apropiadas para escuchar, prueba cosas que no son apropiadas para saborear, huele cosas que no son apropiadas para oler, toca cosas que no son apropiadas para tocar y piensa cosas que no son apropiadas para pensar, la mente puede ser corrompida por el ansia. Y con la mente corrompida por el ansia, puede morir o sufrir dolor, por lo que se siente cerca de la muerte.
Es como si un hombre fuera alcanzado por una flecha envenenada y sus amigos, colegas, parientes y familiares le proporcionaran un médico con conocimientos en cirugía. El cirujano abre la herida con un cuchillo y busca la punta de flecha con una sonda. Cuando encuentra la punta de la flecha, la quita y saca la mayor parte del veneno.
Pero es consciente de que todavía hay veneno en la herida, por eso dice: «Ahora saqué la flecha y eliminé la mayor parte del veneno, pero todavía queda un poco. Sin embargo, no debería ser peligroso para ti si sigues una dieta saludable. No consumas una dieta insana, ya que esto puede provocar la inflamación en la herida. Lava la herida de vez en cuando y aplíquela ungüento. Si no la lava y tampoco aplicas el ungüento, puede haber una acumulación de sangre y pus en la herida. No dejes la herida abierta a la intemperie y al viento, ya que puede estar contaminada con polvo y suciedad. Si te ocupas de tu herida como te digo, la herida sanará de modo que estarás completamente curado de nuevo».
Entonces el hombre pensaría: «La flecha ha sido extraída y todo el veneno se ha ido, así que ahora estoy completamente fuera de peligro».
Por lo tanto, come una dieta poco saludable, por lo que la herida se inflama. No le importa lavarla y aplicarle ungüento, por lo que se produce una acumulación de sangre y pus en la herida. Deja la herida abierta a la intemperie y al viento, por lo que se contamina con polvo y suciedad. Como no cura su herida, no sana y no se recupera. Por el contrario, las impurezas y lo que queda del veneno solo agrandan la herida. Y cuando la herida se agranda, puede morir o sufrir dolor, por lo que se siente cerca de la muerte.
Pero entonces un bhikkhu puede pensar así, Sunakkhatta:
«El asceta ha dicho que el ansia es como una flecha envenenada. La ignorancia y la aversión son un veneno que destruye a una persona mediante el ansia, la pasión y la maldad. He sacado esta flecha y eliminado el veneno de la ignorancia y la aversión, por ahora solo me interesa la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».
Dado que está interesado en la dimensión de «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia», no hace nada que no sea adecuado para alguien que esté interesado en alcanzar el Nibbāna. No mira cosas que no son apropiadas para mirar, no escucha cosas que no son apropiadas para escuchar, no prueba cosas que no son apropiadas para saborear, no huele cosas que no son apropiadas para oler, no toca tales cosas que no es apropiado tocar, y no piensa como no es apropiado pensar. Cuando no mira cosas que no son apropiadas para mirar, no escucha cosas que no son apropiadas para escuchar, no prueba cosas que no son apropiadas para saborear, no huele cosas que no son apropiadas para oler, no toca cosas que no son apropiadas para tocar y no piensa cosas que no son aptas para pensar, la mente no se corrompe con el ansia. Y cuando la mente no está corrompida por el ansia, no puede morir ni sufrir dolor por lo que no se siente cerca de la muerte.
Es como si un hombre fuera alcanzado por una flecha envenenada y sus amigos, colegas, parientes y familiares le proporcionaran un médico con conocimientos en cirugía. El cirujano abre la herida con un cuchillo y busca la punta de flecha con una sonda. Cuando encuentra la punta de la flecha, la quita y saca todo el veneno. Sabe que no hay más veneno en la herida, por eso dice:
—Ahora he sacado la flecha y eliminado todo el veneno, así que ahora estás completamente fuera de peligro. Ahora asegúrate de llevar una dieta saludable. No consumas una dieta insana, ya que esto puede provocar que la herida se inflame. Lava la herida de vez en cuando y aplíquela ungüento. Si no la lavas y le aplicas ungüento, puede haber una acumulación de sangre y pus en la herida. No dejes la herida abierta a la intemperie y al viento, ya que puede estar contaminada con polvo y suciedad. Si te ocupas de tu herida como te digo, la herida sanará de modo que estarás completamente curado de nuevo.
Entonces el hombre piensa: «La flecha ha sido extraída y todo el veneno se ha ido, así que ahora estoy completamente fuera de peligro».
Por lo tanto, se asegura de comer una dieta saludable, para que no haya inflamación en la herida. La lava de vez en cuando y le aplica ungüento, porque hay algo de acumulación de sangre y pus en la herida. Protege la herida de la intemperie y el viento, para que no se contamine con polvo y suciedad. Como todo el veneno se ha ido y no hay impurezas en la herida, se cura y vuelve a estar completamente sano. Y como la herida está curada y está completamente sano, no muere ni sufre dolor, por lo que no se siente cerca de la muerte.
He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esta es la explicación:
«Herida» es un término para los seis campos de los sentidos subjetivos.
«Veneno» es un término para la ignorancia.
«Flecha» es un término para el ansia.
«Sonda» es un término para la impasibilidad.
«Cuchillo» es un término para la noble sabiduría.
«Cirujano» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto.
Verdaderamente, Sunakkhatta, ese bhikkhu practica la moderación con respecto a los seis campos de los sentidos. Al comprender que el ansia es la raíz del sufrimiento, se libera con la erradicación del ansia. No es posible que implique a su cuerpo o interese a su mente en algún tipo de ansia.
Supón que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero está mezclada con veneno. Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. ¿Qué opinas, Sunakkhatta? ¿Esa persona bebería esa bebida sabiendo que resultaría en muerte o sufrimiento mortal?
—No, señor.
—De la misma manera, Sunakkhatta, ese bhikkhu practica la moderación con respecto a los seis campos de los sentidos. Al comprender que el aferramiento es la raíz del sufrimiento, se libera con la erradicación del ansia. No es posible que implique a su cuerpo o interese a su mente en algún tipo de ansia.
Supongamos que hubiera una víbora letal. Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. ¿Qué opinas, Sunakkhatta? ¿Esa persona le daría la mano o el dedo a esa víbora letal sabiendo que resultaría en muerte o sufrimiento mortal?
—No, señor.
—De la misma manera, Sunakkhatta, ese bhikkhu practica la moderación con respecto a los seis campos de los sentidos. Al comprender que el ansia es la raíz del sufrimiento, se libera con la erradicación del ansia. No es posible que implique a su cuerpo o interese a su mente en algún tipo de ansia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Sunakkhatta del clan Licchavi estaba feliz con lo que dijo el Buddha.