Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad kuru llamada Kammāsadamma. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, los placeres sensoriales son efímeros, huecos, falsos, engañosos; son sólo una farsa, bhikkhus, la diversión de los tontos. El placer sensorial en esta vida y el placer sensorial en vidas futuras, la percepción sensorial en esta vida, y la percepción sensorial en vidas futuras, todas son igualmente el territorio del Māra, el reino del Māra, el cebo del Māra y el terreno de caza del Māra. Conducen a cualidades malas y perjudiciales como el ansia, la malevolencia y la agresión. Y crean un obstáculo para la formación de un discípulo de los nobles en la práctica.
Allí, bhikkhus, un noble discípulo reflexiona: «El placer sensorial en esta vida y el placer sensorial en vidas futuras, la percepción sensorial en esta vida, y la percepción sensorial en vidas futuras, todas son igualmente el territorio del Māra, el reino del Māra, el cebo del Māra y el terreno de caza del Māra. Conducen a cualidades malas y perjudiciales como el ansia, la malevolencia y la agresión. Y crean un obstáculo para la formación de un discípulo de los nobles en la práctica. ¿Por qué no contemplo con una mente abundante y expansiva, habiendo dominado el mundo y estabilizado la mente? Entonces no tendré ya más cualidades malas y perjudiciales como el ansia, la malevolencia y la agresión». Y al renunciar a ellas, mi mente, que ya no estará limitada, se volverá ilimitada y bien desarrollada.
Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza lo imperturbable ahora, o está liberado por la sabiduría. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, es posible que su conciencia que se dirige hacia allí renazca en lo imperturbable. Se dice que esta es la primera forma de práctica adecuada para alcanzar lo imperturbable.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Los placeres sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, cualesquiera que sean las qualia, toda qualia son los cuatro elementos primarios, o son qualia derivadas de los cuatro elementos primarios». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza lo imperturbable ahora, o bien está liberado por la sabiduría. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, es posible que su conciencia que se dirige hacia allí renazca en lo imperturbable. Se dice que esta es la segunda forma de práctica adecuada para alcanzar lo imperturbable.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Los placeres sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las imágenes en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones de las imágenes en esta vida y en vidas venideras, todas estas son perecederas. Y lo que es perecedero no vale la pena aprobarlo, recibirlo ni aferrarse a ello». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza lo imperturbable ahora, o está liberado por la sabiduría. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, es posible que su conciencia que se dirige hacia allí renazca en lo imperturbable. Se dice que esta es la tercera forma de práctica adecuada para alcanzar lo imperturbable.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Los placeres sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las imágenes en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones de las imágenes en esta vida y en vidas venideras, y las percepciones de lo imperturbable, todas son percepciones. Donde cesan sin dejar rastro, es pacífico, es sublime, es decir, la dimensión de Ningún Lugar». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o bien alcanza la dimensión de Ningún Lugar ahora, o está liberado por la sabiduría. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, es posible que la conciencia que se dirige hacia allí renazca en la dimensión de Ningún Lugar. Se dice que esta es la primera forma de práctica adecuada para alcanzar la dimensión de Ningún Lugar.
Además, un discípulo de los nobles se ha ido a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Esto está desprovisto de un alguien o de lo que pertenece a un alguien». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza la dimensión de Ningún Lugar ahora, o está liberado por la sabiduría. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, es posible que la conciencia que se dirige hacia allí renazca en la dimensión de Ningún Lugar. Se dice que esta es la segunda forma de práctica adecuada para alcanzar la dimensión de Ningún Lugar.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «¡No pertenezco a la dimensión de Ningún Lugar! ¡Y nada me pertenece en la dimensión de Ningún Lugar!». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza la dimensión de Ningún Lugar ahora, o está liberado por la sabiduría. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, es posible que la conciencia que se dirige hacia allí renazca en la dimensión de Ningún Lugar. Se dice que esta es la tercera forma de práctica adecuada para alcanzar la dimensión de Ningún Lugar.
Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Los placeres sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las imágenes en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones de las imágenes en esta vida y en vidas venideras, las percepciones de lo imperturbable y las percepciones de Ningún Lugar, todas son percepciones. Donde cesan sin dejar rastro, es pacífico, es sublime, es decir, la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Practicando de esta manera y entrenando en ello, a menudo su mente se vuelve confiada en esta dimensión. Al tener confianza, o alcanza la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia ahora, o está liberado por la sabiduría. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, es posible que la conciencia que se dirige en esa dirección renazca en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Se dice que esta es la forma de práctica adecuada para alcanzar la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto no existe y no me pertenece. No va a existir, así que no me pertenecerá. De lo que pudo haber existido ya, me libero». De esta forma logra la impasibilidad. ¿Se extinguiría ese bhikkhu, o no?
—Podría extinguirse, Ānanda, o podría ser que no.
—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón de esto?
—Ānanda, tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto no existe y no me pertenece. No va a existir, así que no me pertenecerá. De lo que pudo haber existido ya, me libero». De esta forma logra la impasibilidad. Aprueba, da la bienvenida y se aferra a esa impasibilidad. Su conciencia se basa en eso y la adopta. Pero un bhikkhu con aferramiento no se extingue.
—Pero señor, ¿a qué se aferra ese bhikkhu?
—A la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.
—¡Señor, parece que ese bhikkhu está adoptando lo mejor que puede adoptar!
—De hecho, Ānanda. Porque lo mejor para comprender es la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.
Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto no existe y no me pertenece. No va a existir, así que no me pertenecerá. De lo que pudo haber existido ya, me libero». De esta forma logra la impasibilidad. No aprueba, ni da la bienvenida ni se aferra a esa impasibilidad. Entonces su conciencia no se basa en eso y no lo adopta. Un bhikkhu libre de aferramiento se extingue.
—¡Es increíble, señor, es asombroso! El Buddha nos ha explicado cómo cruzar la inundación apoyándose en un soporte u otro. Pero señor, ¿qué es la noble liberación?
—Ānanda, es cuando un bhikkhu reflexiona así: «Los placeres sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones sensoriales en esta vida y en las vidas venideras, las imágenes en esta vida y en las vidas venideras, las percepciones de las imágenes en esta vida y en vidas venideras, percepciones de lo imperturbable, percepciones de Ningún Lugar, percepciones de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, eso es personificación hasta donde se extiende la personificación. Esto es lo inmortal, es decir, la liberación de la conciencia del aferramiento».
Entonces, Ānanda, he enseñado las formas de práctica adecuadas para alcanzar lo imperturbable, la dimensión de Ningún Lugar y la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. He enseñado cómo cruzar la corriente apoyándome en un apoyo u otro, y he enseñado la liberación noble.
Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica la contemplación, Ānanda! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción para ti.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.