Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Luego, el brahmán Moggallāna, el contable, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, en esta casa comunal sobre pilotes podemos ver un progreso gradual hasta el último escalón de la escalera. Entre los brahmanes podemos ver un progreso gradual en el aprendizaje de los cantos. Entre los arqueros podemos ver un progreso gradual en el tiro con arco. Entre nosotros, los contables, que nos ganamos la vida contando, podemos ver un progreso gradual en las matemáticas. Porque cuando tenemos un aprendiz, primero lo hacemos contar: «un uno, dos doses, tres treses, cuatro cuatros, cinco cincos, seis seises, siete sietes, ocho ochos, nueve nueves, diez dieces». Incluso le hacemos contar hasta cien. ¿Es posible describir de manera similar un entrenamiento gradual, un progreso gradual y una práctica gradual en esta enseñanza y en este código de disciplina?
—Es posible, brahmán. Supongamos que un hábil domador de caballos consiguiera un excelente purasangre. En primer lugar, haría que se acostumbrara a llevar el brocal. De la misma manera, cuando el Tathāgata consigue una persona para adiestrarse, primero la orienta así: «Bhikkhu, sé ético y comedido en el código monástico, comportándote bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respeta las reglas que has asumido».
Cuando tiene una conducta ética, el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, guarda las puertas de tus sentidos. Cuando veas una imagen con tus ojos, no te dejes atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se deja sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se vuelven abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protege la facultad de la vista y consigue moderación sobre ella. Cuando escuches un sonido con tus oídos… cuando huelas un olor con tu nariz… cuando pruebes un sabor con tu lengua… cuando sientas un tacto con tu cuerpo… cuando conozcas un pensamiento con tu mente, no te dejes atrapar en las características y los detalles. Si la facultad de la mente se deja sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se vuelven abrumadores». Por esta razón, practica la moderación, protege la facultad de la mente.
Cuando guarda las puertas de sus sentidos, el Tathāgata le guía más lejos: «Bhikkhu, come con moderación. Reflexiona adecuadamente sobre los alimentos que comes: no por diversión, complacencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar el entrenamiento. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a otras nuevas, y viviré sin culpa y a gusto».
Cuando come con moderación, el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, comprométete con la diligencia. Practica el entrenamiento caminando y sentado durante el día, purificando tu mente de los obstáculos. Por la noche, continúa practicando el entrenamiento caminando y sentado. En medio de la noche, acuéstate en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y lúcido, y concentrado en el momento de levantarte. En la última parte de la noche, levántate y continúa practicando el entrenamiento caminando y sentado, purificando tu mente de los obstáculos».
Cuando está comprometido con la diligencia, el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, ten impasibilidad y conciencia de la situación. Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, levantarse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio».
Cuando tienes impasibilidad y conciencia de la situación, el Tathāgata le guía más lejos: «Bhikkhu, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un osario, un bosque, al aire libre, un montón de paja». Y lo hace.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivos y conscientes, limpiando la mente de embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, su mente en paz interior, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla habiendo ido más allá de la duda, no indecisos sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas.
Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Así instruyo a los bhikkhus que son aprendices, que no han logrado la meta, pero que viven aspirando al santuario supremo. Pero para aquellos bhikkhus que han sido Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hicieron lo que tenía que hacerse, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo la adicción al renacimiento y son justamente liberados a través de la episteme.
Cuando hubo hablado, Moggallāna, el contable le dijo al Buddha:
—Cuando sus discípulos son instruidos y aconsejados así por el Maestro Gotama, ¿logran todos el objetivo final, el Nibbāna, o algunos fracasan?
—Algunos tienen éxito, mientras que otros fracasan.
—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama, cuál es la razón por la cual, aunque el Nibbāna está presente, el camino que conduce al Nibbāna está presente, y el Maestro Gotama está presente para animarlos, todavía algunos tienen éxito y otros fracasan?
—Bien, entonces, brahmán, te preguntaré sobre esto y, a cambio, puedes responder como quieras. ¿Qué opinas, brahmán? ¿Eres hábil en el camino a Rājagaha?
—Sí lo soy.
—¿Qué piensas, brahmán? Supongamos que llega una persona que quiere ir a Rājagaha. Se acerca a ti y te dice: «Señor, deseo ir a Rājagaha. Por favor, señálame el camino a Rājagaha». Entonces le dices: «aquí, señor, este es el camino que va a Rājagaha. Sigue por un rato y verás un determinado pueblo. Avanza un poco más y verás una ciudad determinada. Sigue un poco más y verás Rājagaha con sus encantadores parques, bosques, prados y estanques de lotos». Instruido así por ti, es posible que todavía tome el camino equivocado, hacia el oeste. Pero una segunda persona puede venir con la misma pregunta y recibir las mismas instrucciones. Instruido así por ti, podría llegar a salvo a Rājagaha. ¿Cuál es la causa, brahmán, cuál es la razón por la cual, aunque Rājagaha está presente, el camino que conduce a Rājagaha está presente?
—¿Qué puedo hacer al respecto, maestro Gotama? Yo soy el que muestra el camino.
—De la misma manera, aunque el Nibbāna está presente, el camino que conduce al Nibbāna está presente, y yo estoy presente para animarlos, algunos de mis discípulos, instruidos y aconsejados así, logran la meta última, el Nibbāna, mientras que algunos de ellos fallan. ¿Qué puedo hacer al respecto, brahmán? El Tathāgata es el que muestra el camino.
Cuando hubo hablado, Moggallāna, el contable, le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, hay personas infieles que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe, sino para ganarse la vida. Son taimados, engañosos e inteligentes. Son inquietos, insolentes, inconstantes, chismosos y de lengua suelta. No vigilan las puertas de sus sentidos ni comen con moderación, y no están comprometidos con la diligencia. No les importa la vida de renuncia y no respetan para nada el entrenamiento. Son indulgentes y holgazanes, son los primeros en reincidir, descuidando el recogimiento, perezosos y sin energía. Son inconscientes, carecen de conciencia de la situación y de contemplación, con mentes extraviadas, tontas y estúpidas. El Maestro Gotama no vive con ellos.
Pero están aquellos señores que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por convicción. No son taimados, engañosos e inteligentes. No son inquietos, insolentes, volubles, chismosos y charlatanes. Cuidan las puertas de sus sentidos y comen con moderación, y están comprometidos con la diligencia. Se preocupan por la vida de renuncia y respetan profundamente la Disciplina. No son indulgentes ni holgazanes, ni son los primeros en reincidir, ni en descuidar el recogimiento. Son enérgicos y decididos. Son conscientes, con conciencia de la situación, con contemplación y concentración, son sabios, no estúpidos. El Maestro Gotama vive junto a ellos.
De todos los tipos de raíz fragante, se dice que el nardo es el mejor. De todos los tipos de duramen fragante, se dice que el sándalo rojo es el mejor. De todos los tipos de flores fragantes, se dice que el jazmín es el mejor. De la misma manera, el consejo del Maestro Gotama es la mejor de las enseñanzas contemporáneas.
¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.