Esto he oído.
En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Rājagaha, en el bosque de Bambú, en el Comedero de las Ardillas. No pasó mucho tiempo después de que el Buddha se extinguió por completo. En ese momento, el rey Ajātasattu de Magadha fortificó Vedehiputta porque sospechaba que el rey Pajjota, estaba tramando algo.
Luego, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna.
Entonces se le ocurrió: «Es demasiado temprano para deambular por limosnas en Rājagaha. ¿Por qué no voy a ver al brahmán Moggallāna el guardián en su lugar de trabajo?».
Entonces eso es lo que hizo. Moggallāna el guardián vio a Ānanda que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—¡Ven, maestro Ānanda! ¡Bienvenido, maestro Ānanda! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate. Este asiento está listo.
Ānanda se sentó en el asiento extendido, mientras que Moggallāna tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Luego le dijo a Ānanda:
—Maestro Ānanda, ¿hay un solo bhikkhu que tenga las mismas cualidades en todos y cada uno de los aspectos que posee el Maestro Gotama, el Digno, el Buddha plenamente despierto?
—No, brahmán, no lo hay. Porque el Bendito dio lugar al camino no surgido, dio a luz al camino no nacido, explicó el camino inexplicable. Él era el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora los discípulos viven siguiendo ese camino.
Pero esta conversación entre Ānanda y Moggallāna el guardián quedó inconclusa, pues en ese momento, el brahmán Vassakāra, un ministro principal de Magadha, mientras supervisaba el trabajo en Rājagaha, se acercó a Ānanda en el lugar de trabajo de Moggallāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:
—Maestro Ānanda, ¿de qué estaba hablando sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Entonces Ānanda le contó sobre la conversación que estaban teniendo cuando llegó Vassakāra.
Vassakāra dijo:
—Maestro Ānanda, ¿hay un solo bhikkhu que fue designado por el maestro Gotama, diciendo: «Este será vuestro refugio cuando yo fallezca»? ¿Quién os dirige ahora?
—No, nadie.
—¿Pero no hay ni un solo bhikkhu que haya sido elegido para tal cargo por el Saṅgha y designado por varios bhikkhus de alto rango?
—No, no lo hay.
—Pero, ya que carecen de refugio, maestro Ānanda, ¿cuál es la razón de su armonía?
—No nos falta un refugio, brahmán, tenemos un refugio. La Enseñanza es nuestro refugio.
—Pero al maestro Ānanda, cuando se le preguntó si había un solo bhikkhu, ya sea designado por el Buddha o elegido por el Saṅgha y designado por varios bhikkhus de alto rango, que le sirva de refugio después de la muerte del Buddha, a quien ahora se dirige, respondiste: «No, no lo hay». Pero dices que la razón de tu armonía es que tienes la Enseñanza como refugio. ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—El Bendito, que sabe y ve, el Digno, el Buddha completamente despierto estableció reglas de disciplina y recitó el código monástico para los bhikkhus. Los días de fiesta, todos los que vivimos en dependencia de un distrito de aldea nos reunimos como uno solo. Invitamos a alguien que haya ensayado recientemente el código a recitarlo. Si alguien recuerda una ofensa o transgresión mientras está recitando, procesamos el caso de acuerdo con la Enseñanza y de acuerdo con las instrucciones. Por lo tanto, no es un solo venerable quien decide el caso, son las reglas de disciplina las que deciden el caso.
—Maestro Ānanda, ¿hay un solo bhikkhu a quien honre, respete, venerable, venere y confíe?
—Lo hay, brahmán.
—Pero al maestro Ānanda, cuando se le preguntó si había un solo bhikkhu, ya sea designado por el Buddha o elegido por el Saṅgha y designado por varios bhikkhus de alto rango, que le sirva de refugio después de la muerte del Buddha, a quien ahora se dirige, respondiste: «No, no lo hay». Pero cuando se le preguntó si hay un solo bhikkhu a quien honre, respete, venerable, venere y en el que confíe, respondió: «Lo hay». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?
—Hay diez cosas inspiradoras explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Honramos a cualquiera en quien se encuentren estas cosas.
—¿Qué diez?
—Es cuando un bhikkhu es ético, comedido en el código monástico, se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Es muy estudioso, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es muy docto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente.
Está satisfecho con las túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
Logra las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.
Ejerce los diferentes tipos de habilidades paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos. Controla el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Entiende las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente. Entiende la conciencia con ansia como «conciencia con ansia» y la conciencia sin ansia como «conciencia sin ansia». Entienden la conciencia con aversión… conciencia sin aversión… conciencia con engaño… conciencia sin engaño… conciencia constreñida… conciencia dispersa… conciencia expansiva… conciencia no expansiva… conciencia que no es suprema… conciencia que es suprema… conciencia inmersa en absorción completa… conciencia no inmersa en absorción completa… conciencia libre… Él entiende la conciencia no liberada como «conciencia no liberada».
Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.
Estas son las diez cosas inspiradoras explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Honramos a cualquiera en quien se encuentra estas cosas y confiamos en ellas.
Cuando hubo hablado, Vassakāra se dirigió al general Upananda:
—¿Qué piensas, general? ¿Estos venerables honran, respetan, reverencian y veneran a los que son Dignos?
—De hecho lo hacen. Porque si estos venerables no honraran, respetaran, reverencian y veneraran a una persona así, ¿a quién honrarían entonces?
Entonces Vassakāra le dijo a Ānanda:
—¿Dónde te quedas ahora?
—En el bosque de bambú, brahmán.
—Espero que el bosque de Bambú sea encantador, tranquilo y silencioso, lejos del mundanal ruido, alejado de los asentamientos humanos y apto para un retiro.
—De hecho lo es, brahmán. Y es así gracias a protectores y guardianes como tú.
—Seguramente, maestro Ānanda, se debe a los venerables que entrenan, que han convertido en un hábito la contemplación. Porque los venerables de hecho contemplan y tienen el hábito de entrenar.
Una vez, maestro Ānanda, el Maestro Gotama estaba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Entonces fui a verlo. Y allí habló sobre la contemplación de muchas maneras. Entrenó y adquirió el hábito de entrenar. Y elogió todo tipo de contemplación.
—No, brahmán, el Buddha no elogió todo tipo de meditación, ni despreció todo tipo de meditación.
—¿Y qué tipo de meditación no elogió?
—Es cuando la mente de alguien se ve abrumada y sumida en un deseo sensorial, y no comprende realmente la forma de acabar con el deseo sensorial que ha surgido. Albergando un deseo sensorial en su interior, entrena, se concentra, medita y rumia. Su mente está abrumada y sumida en la malevolencia… el embotamiento y la somnolencia… la inquietud y el remordimiento… y la duda, y realmente no conoce ni ve la forma de acabar con la duda que ha surgido. Albergando dudas en su interior, entrena, se concentra, medita y rumia. El Buddha no elogió este tipo de meditación.
—¿Y qué tipo de meditación elogió?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
El Buddha elogió este tipo de meditación.
—Bueno, maestro Ānanda, parece que el Maestro Gotama criticó el tipo de meditación que merece ser criticada y elogió la que merece ser alabada. Bueno, ahora, maestro Ānanda, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, brahmán, retírate cuando te plazca.
Entonces Vassakāra el brahmán, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el venerable Ānanda, se levantó de su asiento y se fue.
Poco después de su partida, Moggallāna el Guardián le dijo a Ānanda:
—Maestro Ānanda, todavía no has respondido a mi pregunta.
—Pero brahmán, ¿no dije ya: «No hay un solo bhikkhu que tenga las mismas cualidades en todos y cada uno de los aspectos que posee el Maestro Gotama, el Digno, el Buddha plenamente despierto?». Porque el Bendito dio lugar al camino no surgido, dio a luz al camino no nacido, explicó el camino inexplicable. Él era el conocedor del camino, el descubridor del camino, el experto en el camino. Y ahora los discípulos viven siguiendo ese camino.