Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—«Sólo aquí hay un verdadero asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, y aquí un cuarto asceta. Otras sectas están vacías de ascetas». Así, bhikkhus, este es un rugido de león que podéis lanzar con razón.
Es posible que los ascetas que siguen otros caminos digan:
—¿Pero cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y que autoridad tienen los venerables para decir esto?
Deberíais decirles:
—Hay cuatro cosas explicadas por el Bendito, quien conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Al ver estas cosas en nosotros mismos decimos que sólo aquí hay un verdadero asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta y aquí un cuarto asceta. Otras sectas están vacías de ascetas.
—¿Qué cuatro?
—Tenemos fe en el Maestro, tenemos confianza en la Enseñanza y hemos cumplido los preceptos. Y tenemos amor y cariño por quienes comparten nuestro camino, tanto laicos como bhikkhus.
Estas son las cuatro cosas.
Es posible que los ascetas que siguen otros caminos digan:
«Nosotros también tenemos fe en el Maestro, nuestro Maestro, tenemos confianza en la Enseñanza, nuestra enseñanza, y hemos cumplido los preceptos, nuestros preceptos. Y tenemos amor y cariño por quienes comparten nuestro camino, tanto laicos como bhikkhus. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre vosotros y nosotros?».
Deberíais decirles:
—Bueno, venerables, ¿la meta es una o son muchas?
Respondiendo correctamente, los ascetas dirían:
—La meta es una, venerables, no son muchas.
—¿Pero es ese objetivo para los codiciosos o para los libres de ansia?
Respondiendo correctamente, los ascetas dirían:
—Ese objetivo es para los que están libres de ansia, no para los codiciosos.
—¿Es para los que odian o para los que no tienen aversión?
—Es para los que no tienen aversión.
—¿Es para los ignorantes o para los que no tienen ignorancia?
—Es para los que no tienen ignorancia.
—¿Es para los que tienen ansia o para los que se deshacen del ansia?
—Es para aquellos que se han librado del ansia.
—¿Es para los que aferran o para los que no se aferran?
—Es para aquellos que no se aferran.
—¿Es para los inteligentes o para los tontos?
—Es para los inteligentes.
—¿Es para los que tienen preferencias y antipatías o para los que no tienen preferencias ni antipatías?
—Es para aquellos que no tienen preferencias ni antipatías.
—Pero, ¿es ese objetivo para quienes disfrutan de las elucubraciones o para quienes no disfrutan de las elucubraciones?
Respondiendo correctamente, los ascetas dirían:
—Es para quienes no disfrutan de las elucubraciones, no para quienes disfrutan de las elucubraciones.
Bhikkhus, existen estas dos creencias: creencias que favorecen la existencia y creencias que favorecen el fin de la existencia. Cualquier asceta o brahmán que se aferre, se apegue y defienda una creencia que favorezca la existencia se opondrá a una creencia que favorezca el fin de la existencia. Cualquier asceta o brahmán que se aferre, se apegue y defienda una creencia que favorece el fin de la existencia se opondrá a una creencia que favorezca la existencia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que no comprenden realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de estas dos creencias. Son codiciosos, odiosos, delirantes, ansiosos, ávidos e ignorantes. Tienen preferencias y antipatías, y disfrutan con las elucubraciones. No están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el malestar, la tristeza y la angustia. No se libran del sufrimiento.
Hay algunos ascetas y brahmanes que realmente comprenden el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de estas dos creencias. Se deshacen del ansia, de la aversión, de la ignorancia, de la codicia, de la avaricia y del engaño. No tienen preferencias ni antipatías, y no disfrutan con las elucubraciones. Están libres del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el malestar, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento.
Existen estos cuatro tipos de aferramiento.
—¿Qué cuatro?
—Aferrarse a los placeres sensoriales, a las creencias, a los preceptos y observancias, y la creencia en la personificación.
Hay algunos ascetas y brahmanes que afirman proponer la comprensión completa de todo tipo de aferramiento. Pero no describen correctamente la comprensión completa de todos los tipos de aferramiento. Describen la comprensión completa del aferramiento a los placeres sensoriales, pero no a las creencias, a los preceptos y observancias ni a la creencia en la personificación.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos señores no entienden realmente estas tres cosas. Es por eso por lo que afirman proponer la comprensión completa de todos los tipos de aferramiento, pero en realidad no lo hacen.
Hay algunos otros ascetas y brahmanes que afirman proponer la comprensión completa de todo tipo de aferramiento, pero en realidad no lo hacen. Describen la comprensión completa del aferramiento a los placeres sensoriales y a las creencias, pero no a los preceptos y las observancias ni a la creencia en la personificación.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos señores no entienden realmente estas dos cosas. Es por eso por lo que afirman proponer la comprensión completa de todos los tipos de aferramiento, pero en realidad no lo hacen.
Hay algunos otros ascetas y brahmanes que afirman proponer la comprensión completa de todo tipo de aferramiento, pero en realidad no lo hacen. Describen la comprensión completa del aferramiento a los placeres sensoriales, a las creencias y a los preceptos y observancias, pero no a la creencia en la personificación.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos señores no entienden realmente esto. Es por eso por lo que afirman proponer la comprensión completa de todos los tipos de aferramiento, pero en realidad no lo hacen.
En tal enseñanza y disciplina, se dice que la fe en el maestro está lejos de ser ideal. Asimismo, la confianza en la Enseñanza, el cumplimiento de los preceptos y el amor y el cariño por quienes comparten el mismo camino distan mucho de ser ideales.
—¿Por qué es eso?
—Es porque la Enseñanza y el código de disciplina están mal explicados y mal propuestos, no son tutores, no conducen a la paz, son proclamados por alguien que no es un Buddha completamente despierto.
El Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto afirma proponer la comprensión completa de todo tipo de aferramiento. Describe la comprensión completa del aferramiento a los placeres sensoriales, a las creencias y a los preceptos y observancias y a la creencia en la personificación. En tal enseñanza y disciplina, se dice que la fe en el Maestro es ideal. Asimismo, se dice que es ideal la confianza en la Enseñanza, el cumplimiento de los preceptos y el amor y el cariño por quienes comparten el mismo camino.
—¿Por qué es eso?
—Es porque la Enseñanza y el código de disciplina están bien explicados y bien propuestos, liberan, conducen a la paz, y están proclamados por un Buddha plenamente despierto.
—¿Cuál es la fuente, el origen y la raíz de estos cuatro tipos de aferramiento?
—El ansia.
—¿Y cuál es la fuente, el origen y la raíz del ansia?
—La reacción emocional.
—¿Y cuál es la fuente de la reacción emocional?
—Las qualia.
—¿Y cuál es la fuente de qualia?
—Los seis campos de los sentidos.
—¿Y cuál es la fuente de los seis campos de los sentidos?
—Las qualia y la conceptualización.
—¿Y cuál es la fuente de las qualia y de la conceptualización?
—La vida.
—¿Y cuál es la fuente de la vida?
—La situación condicional.
—¿Y cuál es la fuente de la situación condicional?
—La ignorancia.
Cuando un bhikkhu ha abandonado la ignorancia y ha dado lugar al conocimiento, no se aferra a los placeres sensoriales, ni a las creencias, ni a los preceptos y observancias ni a la creencia en la personificación. Sin aferramiento, no está ansioso. Al no estar ansioso, logra el Nibbāna.
Entiende: «El renacimiento ha acabado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.