Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Cualesquiera que sean los peligros, todos proceden de los tontos, no de los sabios. Cualesquiera que sean los problemas, todos proceden de los tontos, no de los sabios. Cualesquiera que sean los accidentes que surjan, todos proceden de los tontos, no de los sabios. Es como un fuego que se extiende desde una choza hecha de juncos o hierba y quema hasta una cabaña de techo puntiagudo, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos cerrados y ventanas cerradas. De la misma forma, cualesquiera que sean los peligros, todos proceden de los tontos, no de los sabios. Cualesquiera que sean los problemas, todos proceden de los tontos, no de los sabios. Cualesquiera que sean los accidentes que surjan, todos proceden de los tontos, no de los sabios.
Un tonto crea peligros, un sabio no los crea. Un tonto da problemas, un sabio no los da. Un tonto causa accidentes, un sabio no los causa. De un sabio no viene ningún peligro, ni problemas ni accidentes. Así que debéis entrenar así: «Seremos inteligentes, seremos prudentes».
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, ¿qué se necesita para que se diga correctamente que un bhikkhu sea «sabio e investigador»?
—Ānanda, es cuando un bhikkhu es hábil en los elementos, en los campos de los sentidos, en el origen dependiente y en lo posible y lo imposible. Así es como un bhikkhu se le puede calificar correctamente como «sabio e investigador».
—Pero señor, ¿qué se necesita para que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Existen, Ānanda, estos dieciocho elementos: los elementos del ojo, las imágenes y la cognición del ojo, el oído, los sonidos y la cognición del oído, la nariz, los olores y la cognición de la nariz, la lengua, los gustos y la cognición de la lengua, el cuerpo, el tacto y la cognición corporal, el intelecto, las ideas y la cognición del intelecto. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos dieciocho elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿podría haber otra forma en que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Podría, Ānanda. Existen estos seis elementos: los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y la vida. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿podría haber otra forma en que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Podría, Ānanda. Existen estos seis elementos: los elementos de placer, dolor, felicidad, tristeza, impasibilidad e ignorancia. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿podría haber otra forma en que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Podría, Ānanda. Existen estos seis elementos: los elementos de la sensorialidad y la renuncia, la malicia y la benevolencia, y la crueldad y la afabilidad. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos seis elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿podría haber otra forma en que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Podría, Ānanda. Existen estos tres elementos: los elementos del reino sensorial, el reino de las qualia luminosas y el reino sin qualia. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos tres elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿podría haber otra forma en que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los elementos»?
—Podría, Ānanda. Existen estos dos elementos: el elemento condicionado y el elemento incondicionado. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos dos elementos, se le puede calificar correctamente como «versado en los elementos».
—Pero señor, ¿qué se necesita para que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en los campos de los sentidos»?
—Existen estos seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos: el ojo y las imágenes, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y el gusto, el cuerpo y el tacto, el intelecto y las ideas. Cuando un bhikkhu conoce y ve estos seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos, se le puede calificar correctamente como «hábil en los campos de los sentidos».
—Pero señor, ¿cómo se puede calificar a un bhikkhu para ser llamado «versado en la originación dependiente»?
—Es cuando un bhikkhu entiende: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa. Es decir, la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
Cuando ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesan las qualia. Cuando cesan las qualia, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».
Así es como un bhikkhu se le puede calificar correctamente como «versado en la originación dependiente».
—Pero señor, ¿qué se necesita para que se diga correctamente que un bhikkhu está «versado en lo posible y lo imposible»?
—Es cuando un bhikkhu entiende: «Es imposible que una persona versada pueda tomar cualquier fenómeno condicionado como imperecedero. Eso no es posible. Pero es posible que una persona común considere algún fenómeno condicionado como imperecedero. Eso es posible».
Entiende: «Es imposible para una persona versada tomar cualquier fenómeno condicionado como agradable. Pero es posible que una persona corriente considere algún fenómeno condicionado como agradable».
Entiende: «Es imposible que una persona lograda pueda tomar algo como un alguien. Pero es posible que una persona común tome un fenómeno condicionado como si fuera un alguien».
Entiende: «Es imposible que un Digno pueda asesinar a su madre. Pero es posible que una persona común asesine a su madre».
Entiende: «Es imposible que un Digno pueda asesinar a su padre… o asesinar a otro Digno. Pero es posible que una persona común asesine a su padre… o a un Digno».
Entiende: «Es imposible que un Digno pueda herir a un Tathāgata dotado de una disposición maliciosa. Pero es posible que una persona común hiera a un Tathāgata dotado de una disposición maliciosa».
Entiende: «Es imposible que un Digno pueda causar un cisma en el Saṅgha. Pero es posible que una persona común cause un cisma en Saṅgha».
Entiende: «Es imposible que una persona dotada de la creencia correcta pueda reconocer a otro Maestro».
Entiende: «Es imposible que dos Buddhas, Dignos, plenamente despiertos, surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo. Pero es posible que solo uno Digno, un Buddha completamente despierto, surja en un sistema solar».
Entiende: «Es imposible que dos monarcas que gobiernan el mundo entero surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo. Pero es posible que surja un solo monarca que gobierna el mundo entero en un sistema solar».
Entiende: «Es imposible que una mujer sea un Buddha, un Digno, plenamente despierto. Pero es posible que un hombre sea un Buddha, un Digno, plenamente despierto».
Entiende: «Es imposible que una mujer sea una monarca que gobierna el mundo entero. Pero es posible que un hombre sea un rey legítimo que gobierne el mundo entero».
Entiende: «Es imposible que una mujer desempeñe el papel de Sākka, Māra o Brahmā. Pero es posible que un hombre desempeñe el papel de Sākka, Māra o Brahmā».
Entiende: «Es imposible que un resultado agradable, deseable y placentero provenga de una mala conducta del cuerpo, el habla y la mente. Pero es posible que un resultado desagradable, indeseable, desagradable provenga de la mala conducta del cuerpo, el habla y la mente».
Entiende: «Es imposible que un resultado desagradable, indeseable y molesto provenga de una buena conducta de cuerpo, habla y mente. Pero es posible que un resultado agradable, deseable y placentero provenga de la buena conducta del cuerpo, el habla y la mente».
Entiende: «Es imposible que alguien que se ha involucrado en una mala conducta de cuerpo, habla y mente, pueda por esa sola razón, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacer en un buen lugar, un reino celestial. Pero es posible que alguien que se ha involucrado en una mala conducta de cuerpo, habla y mente pueda, solo por esa razón, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, infierno».
Entiende: «Es imposible que alguien que ha tenido una buena conducta del cuerpo, el habla y la mente pueda, solo por esa razón, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacer en un lugar de pérdida, el inframundo, un reino infernal. Pero es posible que alguien que se ha dedicado a la buena conducta de cuerpo, habla y mente pueda, solo por esa razón, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en un buen lugar, un reino celestial». Así es como un bhikkhu se le puede calificar correctamente como «versado en lo posible y lo imposible».
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es increíble! ¿Cuál es el nombre de esta exposición de la Enseñanza?
—En ese caso, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la Enseñanza como «Los Muchos Elementos», o bien «Los Cuatro Ciclos», o bien «El Espejo de la Enseñanza», o bien «El Tambor de los Inmortales», o bien «La victoria suprema en la Batalla».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.