Esto he escuchado. En una ocasión, cuando el Bendito residía en Savatthi en el Parque del Este en el palacio de la madre de Migara, junto con muchos discípulos mayores conocidos: el venerable Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, Mahākoṭṭhita, Mahākappina, Mahācunda, Anuruddha, Revata, Ānanda y otros.
En ese momento, los bhikkhus mayores enseñaban y guiaban a los bhikkhus jóvenes. Algunos bhikkhus mayores enseñaron y guiaron a diez bhikkhus jóvenes, algunos bhikkhus mayores enseñaron y guiaron a veinte bhikkhus jóvenes… treinta… cuarenta bhikkhus jóvenes. Y los bhikkhus jóvenes, habiendo recibido entrenamiento e instrucción de los bhikkhus mayores, alcanzaron etapas sucesivas en el más alto logro.
En ese momento, en la celebración del decimoquinto día, en la noche de luna llena de la ceremonia Pavarana, el Buddha estaba sentado al aire libre, rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Y luego, después de haber examinado al silencioso Saṅgha de los bhikkhus, se dirigió a ellos de la siguiente manera:
—Bhikkhus, estoy complacido con estos éxitos. Mi mente está complacida con estos éxitos. Por lo tanto, esforzaos aún más en lograr lo que todavía no se ha logrado, en alcanzar lo que aún no ha alcanzado y para lograr lo que aún no habéis realizado. Me quedaré aquí en Savatthi hasta la luna llena del día Komudi del cuarto mes.
Y a los bhikkhus del distrito de Savatthi se les dijo: «El Bendito esperará aquí en Savatthi hasta la luna llena en el día Komudi del cuarto mes».
Y los bhikkhus fueron a Savatthi para ver al Bendito. Y los bhikkhus mayores enseñaron y guiaron a los bhikkhus jóvenes de manera aún más persistente. Algunos bhikkhus mayores enseñaron e instruyeron a diez bhikkhus jóvenes… veinte… treinta… cuarenta bhikkhus jóvenes. Y los bhikkhus jóvenes, habiendo recibido entrenamiento e instrucción de los bhikkhus mayores, finalmente lograron buenos resultados.
Un campo de mérito incomparable
En ese momento, en la celebración del festival del loto, el decimoquinto día en la luna llena del día Komudi del cuarto mes, el Bendito estaba sentado al aire libre, rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Y luego, después de haber examinado el silencioso Saṅgha de los bhikkhus, se dirigió a ellos así:
—Bhikkhus, esta asamblea está libre de charlas y palabrerías. En ella radica el núcleo más puro. Este es el Saṅgha de los bhikkhus, tal es esta asamblea. Tal es la reunión de aquellos que son dignos de obsequios, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de saludos respetuosos, un campo de mérito incomparable para el mundo, tal es este Saṅgha de los bhikkhus, tal es esta asamblea. Tal es esta reunión que una pequeña ofrenda que se le da se vuelve grande, y un gran regalo se vuelve aún mayor.
Este es el Saṅgha de los bhikkhus, así es esta asamblea. Una asamblea así rara vez se ve en el mundo, así es este Saṅgha de los bhikkhus, así es esta asamblea. Para ver tal reunión, vale la pena un viaje de muchas leguas cargado de equipaje. Así es este Saṅgha de los bhikkhus, así es esta reunión.
En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que son Dignos, cuyas tendencias subyacentes han sido destruidas, que han vivido una vida santa, han hecho lo que se debería haber hecho, se han librado de una pesada carga, han logrado su objetivo, han destruido las adicciones de la existencia, se han liberado por completo a través del conocimiento supremo. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus.
En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que, con la erradicación de las cinco adicciones menores, renacerán sin padres en los mundos de las Moradas Puras y allí adquirirán el Nibbāna final sin regresar a este mundo. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus.
En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones menores y con el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, son los que regresarán una vez, quienes regresarán a este mundo solo una vez más y pondrán fin al sufrimiento. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus.
En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones menores, entraron en la corriente, incapaces de caer en los mundos inferiores, y con garantía de encaminarse hacia la iluminación. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus.
En este Saṅgha de los bhikkhus, hay bhikkhus que entrenan, dedicándose al desarrollo de los cuatro instrucciones de la práctica. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus. En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que entrenan, dedicándose al desarrollo de los cuatro esfuerzos correctos… los cuatro bases de las habilidades paranormales… de las cinco facultades… de los cinco poderes… de los siete factores de iluminación… del Noble Óctuple Camino. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus. En este Saṅgha de los bhikkhus, hay bhikkhus que se dedican al desarrollo de la benevolencia… de la misericordia… de las congratulaciones… de la memoria… meditando sobre la falta de atractivo… sobre percepción de lo perecedero. Tales son los bhikkhus en este Saṅgha de los bhikkhus.
En este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus dedicados a la aplicación de las instrucciones de la práctica en la respiración.
Las instrucciones de la práctica en la respiración
—Bhikkhus, cuando se desarrollan y cultivan las cuatro instrucciones de la práctica en la respiración, aportan grandes frutos y beneficios. Cuando se desarrollan y cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración, se cumplen los cuatro fundamentos de la práctica.
Cuando se desarrollan y se cultivan los cuatro fundamentos de la práctica en la respiración se cumplen los siete factores de la iluminación. Cuando los siete factores de la iluminación se desarrollan y cultivan, satisfacen el verdadero conocimiento y la liberación.
—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?
—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.
«Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.
Cuando inhala profundamente, percibe: “Estoy inhalando profundamente”. Cuando exhala profundamente, percibe: “Estoy exhalando profundamente”. Cuando inhala ligeramente, percibe: “Estoy inhalando ligeramente”. Cuando exhala ligeramente, percibe: “Estoy exhalando ligeramente”.
Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”.
Practica así: “Inspiraré experimentando el placer”. Practica así: “Expiraré experimentando el placer”. Practica así: “Inspiraré experimentando la felicidad”. Practica así: “Expiraré experimentando la felicidad”.
Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”.
Practica así: “Inspiraré experimentando la mente”. Practica así: “Expiraré experimentando la mente”. Practica así: “Inspiraré alegrando la mente”. Practica así: “Expiraré alegrando la mente”. Practica así: “Inspiraré sumergiendo la conciencia en la concentración”. Practica así: “Expiraré sumergiendo la conciencia en la concentración”. Practica así: “Inspiraré liberando la mente”. Practica así: “Expiraré liberando la mente”. Practica así: “Inspiraré observando el surgir y el cesar”. Practica así: “Expiraré observando el surgir y el cesar”.
Practica así: “Inspiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Expiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Inspiraré cesando la observación”. Practica así: “Expiraré cesando la observación”. Practica así: “Inspiraré abandonando la observación”. Practica así: “Expiraré abandonando la observación”».
Las instrucciones de la práctica en la respiración, cuando se desarrollan y cultivan de esta manera, son muy fructíferas y beneficiosas.
—¿Y cómo las instrucciones de la práctica en la respiración, cuando se desarrollan y cultivan, cumplen las cuatro instrucciones de la práctica?
Contemplación del cuerpo
—Bhikkhus, siempre que un bhikkhu sabe que respira profunda o levemente, o experimentando todo el cuerpo, o aquietando el movimiento del cuerpo, en ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo. Es por esto que en ese momento un bhikkhu contempla aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Porque la respiración es un cierto aspecto del cuerpo. Es por esto que en ese momento un bhikkhu contempla aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Contemplación de las Emociones
Siempre que un bhikkhu practica la respiración mientras experimenta el placer o la felicidad, o experimenta estas emociones, o aquieta estas emociones, en ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Porque el proceso de respiración es una clase de emoción. Por lo tanto, el bhikkhu considera las emociones como emociones.
En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Contemplación de la Mente
Hay un momento en el que un bhikkhu practica así: “Inspiraré experimentando la mente”. Practica así: “Expiraré experimentando la mente”. Practica así: “Inspiraré alegrando la mente”. Practica así: “Expiraré alegrando la mente”. Practica así: “Inspiraré sumergiendo la conciencia en concentración”. Practica así: “Expiraré sumergiendo la conciencia en concentración”. Practica así: “Inspiraré liberando la mente”. Practica así: “Expiraré liberando la mente”.
En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Contemplación de los Fenómenos
No hay desarrollo de la concentración mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para alguien que es un inconsciente, carente de reflexión. Hay un momento en el que un bhikkhu practica así: “Inspiraré al observar el surgir y el cesar… El desvanecimiento… La cesación… El dejar ir”. Practica así: “Expiraré dejando ir la observación”.
En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Habiendo visto con episteme el abandono del ansia y la aversión, mira de cerca con impasibilidad.
Así es como se desarrolla y cultiva la concentración mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica.
Realización de los Siete Factores de la Iluminación
—¿Y cómo se desarrollan y cultivan las cuatro instrucciones de la práctica para cumplir con los siete factores de la iluminación?
—Siempre que un bhikkhu contempla la naturaleza del cuerpo, su episteme se establece y se vuelve lúcida. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la práctica, lo desarrolla y lo perfecciona.
Al entrenar conscientemente de esta manera, investiga, explora e indaga ese principio con episteme. En ese momento, el bhikkhu ha activado factor de la iluminación del recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia, lo desarrolla y lo perfecciona.
A medida que investiga los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia con episteme de esta manera, su esfuerzo se despierta y es incansable. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del esfuerzo, lo desarrolla y lo perfecciona.
Cuando está lleno de esfuerzo, surge el placer. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del placer, lo desarrolla y lo perfecciona.
Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo y el intelecto se tranquilizan. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del placer, lo desarrolla y lo perfecciona.
Cuando el cuerpo está tranquilo y uno siente felicidad, la conciencia se sumerge en la concentración. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la concentración, lo desarrolla y lo perfecciona.
Vigila de cerca esa conciencia inmersa en la concentración. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la impasibilidad, lo desarrolla y lo perfecciona.
Siempre que un bhikkhu contempla las emociones… la mente… los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, su episteme se establece y se vuelve lúcida. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la práctica, lo desarrolla y lo perfecciona… de las emociones… de la mente… de la discriminación de los fenómenos… de la energía… del placer… del sosiego… de contemplación… de la impasibilidad.
Así es como las cuatro instrucciones de la práctica cuando se desarrollan y cultivan, cumplen con los siete factores de la iluminación.
Realización de la episteme y la liberación
—¿Y cómo se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la emancipación a través de la episteme?
—Es cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia. que se basan en la soledad, en el esfuerzo, en el placer, en la felicidad, en la contemplación y en la impasibilidad. Así es como se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la emancipación a través de la episteme.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.