Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, después de la comida al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus mayores se sentaron juntos en el pabellón y esta discusión surgió entre ellos:
—Es increíble, venerables, es asombroso cómo el Bendito, que sabe y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto ha dicho que las instrucciones de la práctica en el cuerpo, cuando se desarrollan y cultivan, son muy fructíferas y beneficiosas.
Pero su conversación quedó inconclusa cuando el Buddha salió del retiro y se dirigió al pabellón. Se sentó en el asiento extendido y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estaban sentados hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Entonces los bhikkhus le dijeron de qué estaban hablando cuando llegó Buddha.
El Buddha dijo:
—¿Y cómo, bhikkhus, se desarrollan y cultivan las instrucciones de la práctica en el cuerpo para que sean muy fructíferas y beneficiosas?
Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y allí mismo se establece en el recuerdo de las instrucciones de la práctica.
«Conscientemente inhala. Conscientemente exhala…
Cuando inhala profundamente, percibe: “Estoy inhalando profundamente”. Cuando exhala profundamente, percibe: “Estoy exhalando profundamente”. Cuando inhala ligeramente, percibe: “Estoy inhalando ligeramente”. Cuando exhala ligeramente, percibe: “Estoy exhalando ligeramente”.
Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Inspiraré para aquietar los procesos físicos”. Practica así: “Expiraré para aquietar los procesos físicos”».
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, concentra y se sumerge en la absorción completa. Así es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, cuando un bhikkhu camina, sabe «estoy caminando». Cuando está de pie, sabe «estoy de pie». Cuando se sienta, sabe «estoy sentado». Y cuando se acuesta sabe «estoy acostado». Cualquiera que sea la postura en la que se encuentre su cuerpo, lo sabe.
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la concentración. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, un bhikkhu actúa con conciencia de la situación al ir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, ponerse de pie, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así actúa un bhikkhu con conciencia de la situación.
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, un bhikkhu examina su propio cuerpo desde las plantas de los pies hacia la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de inmundicias: «En este cuerpo hay pelo, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina».
Es como si hubiera una bolsa con aberturas en ambos extremos, llena de varios tipos de granos, como arroz fino, trigo, frijoles mungo, guisantes, sésamo y arroz común. Y alguien con buena vista debía abrirlo y examinar su contenido: «Estos granos son arroz fino, estos son trigo, estos son frijoles mungo, estos son guisantes, estos son sésamo y estos son arroz común».
De la misma forma, un bhikkhu examina su propio cuerpo, desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de inmundicias…
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, un bhikkhu examina su propio cuerpo, cualquiera que sea su ubicación o postura, según los elementos: «En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».
Es como si un hábil carnicero o un aprendiz de carnicero matara una vaca y se sentara en el cruce de caminos con la carne cortada en porciones. De la misma manera, un bhikkhu examina su propio cuerpo, cualquiera que sea su ubicación o postura, según los elementos: «En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, supongamos que un bhikkhu viera un cadáver tirado en un osario. Y llevara muerto uno, dos o tres días, hinchado, lívido e inflamado. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
O supongamos que viera un cadáver desechado en un cementerio siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales y muchas clases de pequeñas criaturas. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso». Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, supongamos que viera un cadáver desechado en un cementerio, un esqueleto con carne y huesos, unido por los tendones… Un esqueleto sin carne pero manchado de sangre y que se mantiene unido por los tendones… Un esqueleto limpio de carne y sangre, unido por los tendones… Huesos sin tendones esparcidos en todas direcciones: «aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allí una costilla, aquí una espina dorsal, allí un hueso del brazo, aquí un hueso del cuello, hay una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo…».
Huesos blancos, del color de las conchas… Huesos decrépitos, amontonados en una pila… Los huesos que ya se pudrieron y se convirtieron en polvo. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso». Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro.
Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, esparcida por dentro y por fuera. Sin embargo, no sale humedad. De la misma manera, empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro.
Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación.
Es como un lago profundo alimentado por agua de manantial. No hay ensenada al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago empapa, se inclina, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría. Del mismo modo, un bhikkhu empapa, colma, llena, y extiende su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Se empapa, riega, llena y colma su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer.
Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y colmados de agua fría. No hay ninguna parte de ellos que no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.
Además, un bhikkhu, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no esté llena de una mente pura y brillante.
Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con un paño blanco. De la misma manera, se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no esté llena de una mente pura y brillante. Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación.
Cualquiera que haya desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo incluye todas las buenas cualidades que juegan un papel en la realización. Cualquiera que recuerde el gran océano incluye todos los arroyos que lo desembocan. De la misma manera, cualquiera que haya desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo incluye todas las buenas cualidades que juegan un papel en la realización.
Cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Suponed que una persona arrojara una bola de piedra pesada sobre un montículo de arcilla húmeda. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Encontraría esa pesada bola de piedra una entrada en ese montículo de arcilla húmeda?
—Sí, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Supongamos que hay un tronco seco y marchito. Entonces llega una persona con un taladro, pensando en encender un fuego y producir calor. ¿Qué os parece, bhikkhus? Al frotar el palo contra ese tronco seco y marchito en tierra seca lejos del agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?
—Sí, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Supongamos que se coloca una jarra de agua en un soporte, vacía y hueca. Luego viene una persona con una carga de agua. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa persona podría verter agua en la jarra?
—Sí, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra no puede encontrar una vulnerabilidad y no se apodera de él.
Supongamos que una persona arrojara una bola ligera de cuerda a un panel de puerta hecho completamente de madera dura. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa bola ligera de cuerda encontraría una entrada en ese panel de la puerta hecho completamente de madera?
—No, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra no puede encontrar una vulnerabilidad y no se apodera de él.
Supongamos que hay un tronco fresco y húmedo. Entonces llega una persona con un taladro, pensando en encender un fuego y producir calor. ¿Qué os parece, bhikkhus? Al frotar el palo contra ese tronco fresco lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?
—No, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra no puede encontrar una vulnerabilidad y no se apodera de él.
Supongamos que se coloca una jarra de agua sobre un soporte, llena hasta el borde para que un cuervo pueda beber de ella. Luego viene una persona con una carga de agua. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa persona podría verter agua en la jarra?
—No, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, el Māra no puede encontrar una vulnerabilidad y no se apodera de él.
Cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, se vuelve capaz de realizar cualquier cosa que pueda realizarse mediante las habilidades paranormales con las que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.
Supongamos que se coloca una jarra de agua sobre un soporte, llena hasta el borde para que un cuervo pueda beber de ella. Si un hombre fuerte la vertiera por cualquier lado, ¿se derramaría agua?
—Sí, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, se vuelve capaz de realizar cualquier cosa que pueda realizarse mediante las habilidades paranormales con las que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.
Supongamos que hubiera un estanque de lotos cuadrado y amurallado en un terreno llano, lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Si un hombre fuerte abriera la pared por cualquier lado, ¿saldría agua?
—Sí, señor.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, se vuelve capaz de realizar cualquier cosa que pueda realizarse mediante las habilidades paranormales con las que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.
Supongamos que un carro está enganchado a unos purasangres en un cruce de caminos en un terreno llano, con la fusta lista. Entonces, un hábil domador de caballos, un maestro auriga, podía subir al carro, tomar las riendas con la mano derecha y fustigar con la izquierda. Conduce de ida y vuelta a donde quiere, cuando quiere. De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo, se vuelve capaz de realizar cualquier cosa que pueda realizarse mediante las habilidades paranormales con las que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.
Se pueden esperar diez beneficios cuando las instrucciones de la práctica en el cuerpo se han cultivado, desarrollado y practicado, se han convertido en un vehículo y una base, se han mantenido, se han consolidado y se han implementado correctamente.
Él prevalece sobre el ansia y el descontento, y vive dominando el ansia y el descontento cada vez que surgen.
Él prevalece sobre el miedo y el pavor, y vive dominando el miedo y el pavor cada vez que surgen.
Soporta el frío, el calor, el hambre y la sed, el tacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, críticas groseras y no deseadas, y soportar el dolor físico: agudo, severo, agudo, desagradable, cruel y potencialmente mortal.
Obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.
Ejerce los diferentes tipos de habilidades paranormales: multiplicarse y volver a ser uno… controla el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchan ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos…
Entiende las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente…
Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.
Podéis esperar estos diez beneficios cuando las instrucciones de la práctica en el cuerpo se han cultivado, desarrollado y practicado, se han convertido en un vehículo y una base, se han mantenido, se han consolidado y se han implementado correctamente.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.