MN 12: Discurso de la piel de gallina – Los Suttas del Buddha en Español

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī en un bosque detrás de la ciudad.

En ese momento Sunakkhatta, el licchavi, que había dejado recientemente esta enseñanza y este código de disciplina, le estaba diciendo a una multitud en Vesālī:

—El asceta Gotama no tiene ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva. Y su enseñanza lleva a quienes la practican hasta el final completo del sufrimiento, la meta para la que se enseña.

Luego, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Escuchó lo que estaba diciendo Sunakkhatta.

Luego, deambuló por limosna en Vesālī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

—Sāriputta, Sunakkhatta, ese estúpido, está enojado. Sus palabras se pronuncian con ira. Pensando que critica al Tathāgata, de hecho simplemente lo elogia. Porque es una alabanza del Tathāgata decir: «Su enseñanza lleva a quienes la practican al final completo del sufrimiento, la meta para la que se enseña».

Pero no hay forma de que Sunakkhatta infiera acerca de mí de la enseñanza: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Y no hay forma de que Sunakkhatta infiera acerca de mí a partir de la enseñanza: «Ese Bendito ejerce los diferentes tipos de habilidades paranormales: multiplicarse y volverse uno de nuevo, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā».

Y no hay forma de que Sunakkhatta infiera sobre mí de la enseñanza: «Ese Bendito, con clariaudiencia que es purificada y sobrehumana, oye ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos».

Y no hay forma de que Sunakkhatta infiera acerca de mí de la enseñanza: «Ese Bendito comprende las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con su propia mente». Él entiende la conciencia con ansia como «conciencia con ansia» y la conciencia sin ansia como «conciencia sin ansia». Entiende la conciencia con aversión… conciencia sin aversión… conciencia con ignorancia… conciencia sin ignorancia… conciencia constreñida… conciencia dispersa… conciencia expansiva… conciencia no expansiva… conciencia que es suprema… conciencia que no es suprema… conciencia inmersa en absorción completa… conciencia no inmersa en absorción completa… conciencia liberada como «conciencia libre» y conciencia no liberada como «conciencia no liberada».

El Tathāgata posee los diez poderes de un Tathāgata. Con estos afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

—¿Qué diez?

—En primer lugar, el Tathāgata comprende verdaderamente lo posible como posible y lo imposible como imposible. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente el resultado de las acciones realizadas en el pasado, el futuro y el presente en términos de causas y razones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente a dónde conducen todos los caminos de la práctica. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente el mundo con sus muchos y diversos elementos. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente las diversas actitudes de los seres vivos. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente las facultades de otros seres vivos y otros individuos después de comprenderlos con su mente. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente la purificación de las tendencias subyacentes mediante la contemplación a través de las jhānas.

Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Él recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Tathāgata ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata ha logrado la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiéndola logrado con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. Ya que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

Un Tathāgata posee estos diez poderes de un Tathāgata. Con estos afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

Ya que sé y veo esto, Sariputta, es el caso de que alguien dijera esto de mí: «El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva». A menos que renuncie a ese discurso y ese pensamiento, y abandone esa creencia, será arrojado al infierno. Así como un bhikkhu con éxito en ética, contemplación y sabiduría alcanzaría la iluminación en esta misma vida, tal es la consecuencia. A menos que renuncie a ese discurso y pensamiento, y abandone esa creencia, será arrojado al infierno.

Sāriputta, el Tathāgata tiene cuatro tipos de seguridad en sí mismo. Con ellos afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

—¿Qué cuatro?

—No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «afirmas estar completamente despierto, pero no entiendes estas cosas». Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «afirmas haber terminado con todas las tendencias subyacentes, pero estas tendencias subyacentes no han terminado». Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «Los actos que dices que son obstrucciones no son realmente obstrucciones para quien los realiza». Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «La Enseñanza no conduce a quienes la practican al final completo del sufrimiento, el objetivo para el que lo enseñó». Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

Un Tathāgata tiene estos cuatro tipos de seguridad en sí mismo. Con estos afirma ser el líder, lanza su rugido de león en las asambleas y pone en marcha la Rueda de la Enseñanza.

Ya que sé y veo esto, Sariputta, es el caso de que alguien dijera esto de mí: «El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles…». A menos que renuncie a ese discurso y ese pensamiento, y deje ir esa creencia, será arrojado al infierno.

Sāriputta, hay estas ocho asambleas.

—¿Qué ocho?

—Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas bajo los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los devas bajo los Treinta y Tres. Una asamblea del Māras. Una asamblea de Brahmās. Estas son las ocho asambleas. Poseyendo estos cuatro tipos de seguridad en sí mismo, el Tathāgata se acerca y entra directamente en estas ocho asambleas. Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de chatrias. Allí solía sentarme con ellos, conversar y discutir. Pero no veo ninguna razón para sentirme asustado o inseguro. Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmanes… cabezas de familia… ascetas… los devas bajo los Cuatro Grandes Reyes… los devas bajo los Treinta y Tres… Māras… Brahmās. Allí también solía sentarme con ellos, conversar y participar en discusiones. Pero no veo ninguna razón para sentirme asustado o inseguro. Como no veo tal razón, vivo sin miedo, con seguridad y confianza en mí mismo.

Sāriputta, existen estos cuatro tipos de reproducción.

—¿Qué cuatro?

La reproducción a partir de un huevo, de un útero, de la humedad o sin padres.

—¿Y qué es la reproducción a partir de un huevo?

—Hay seres que nacen rompiendo una cáscara de huevo. A esto se le llama reproducción a partir de un huevo.

—¿Y qué es la reproducción desde el útero?

—Hay seres que nacen rompiendo el saco amniótico. A esto se le llama reproducción desde el útero.

—¿Y qué es la reproducción a partir de la humedad?

—Hay seres que nacen en un pez podrido, en un cadáver podrido, en una masa podrida, en un pozo negro o en un sumidero. Esto se llama reproducción a partir de la humedad.

—¿Y qué es la reproducción espontánea?

—Devas, seres del infierno, ciertos humanos y ciertos seres de los reinos inferiores. A esto se le llama reproducción espontánea. Estos son los cuatro tipos de reproducción.

Existen estos cinco destinos.

—¿Qué cinco?

—El infierno, el reino animal, el reino de los espíritus en pena, la humanidad y los devas.

Entiendo el infierno y el camino y la práctica que lleva al infierno. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Entiendo el reino animal… el reino de los fantasmas… la humanidad… los devas, y el camino y la práctica que conduce al mundo de los devas. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Y entiendo el Nibbāna y el camino y la práctica que lleva al Nibbāna. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiéndola logrado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno». Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha renacido en el infierno, donde experimenta sensaciones exclusivamente dolorosas, agudas y severas. Supongamos que hubiera un pozo de carbones incandescentes más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones incandescentes que ni arden ni humean. Entonces llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, hacia ese mismo pozo de carbón. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese mismo pozo de brasas». Luego, algún tiempo después, ve que efectivamente ha caído en ese pozo de brasas, donde experimenta reacciones sensaciones dolorosas, agudas y severas…

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona… renacerá en el reino animal». Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha renacido en el reino animal, donde experimenta sensaciones dolorosas, agudas y severas. Supongamos que hubiera una acequia más profunda que la altura de un hombre, llena hasta el borde de heces. Entonces llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, a esa misma acequia. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a esa misma acequia». Luego, algún tiempo después, ven que efectivamente han caído en esa acequia, donde experimenta sensaciones dolorosas, agudas y severas…

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona… renacerá en el reino de los espíritus en pena». Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha renacido en el reino de los espíritus en pena, donde experimenta muchas sensaciones dolorosas. Supongamos que hay un árbol que crece en un terreno accidentado, con un follaje delgado que proyecta una sombra moteada. Entonces llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, hasta ese mismo árbol. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en tal camino que llegará a ese mismo árbol». Luego, algún tiempo después, se ve sentado o acostado debajo de ese árbol, donde experimenta muchas sensaciones dolorosas…

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona… renacerá entre los seres humanos». Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha renacido entre los seres humanos, donde experimenta muchas sensaciones agradables. Supongamos que hay un árbol que crece en un suelo liso, con abundante follaje que proyecta una densa sombra. Luego llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, hasta ese mismo árbol. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese mismo árbol». Luego, algún tiempo después, se ve sentado o acostado bajo ese árbol, donde experimenta muchas sensaciones agradables…

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona… renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha renacido en un reino celestial, donde experimenta sensaciones exclusivamente agradables. Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes con techo puntiagudo, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos y ventanas cerradas. Y tenía un sofá cubierto con mantas de lana —mantas largas, mantas de lana blanca y mantas de lana con motivos florales tejidos —y cubierto con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Luego llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, a esa misma casa comunal sobre pilotes. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a esa misma casa comunal sobre pilotes». Luego, algún tiempo después, los ven sentados o acostados en esa casa comunal sobre pilotes, donde experimentan reacciones emocionales exclusivamente agradables…

Cuando he comprendido la mente de una determinada persona, entiendo: «Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que logrará la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivirá habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes».

Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, ha logrado la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes, experimentando reacciones emocionales exclusivamente agradables. Supongamos que hubiera un estanque de lotos con agua clara, dulce y fresca, limpia, con orillas suaves, muy delicioso. Y cerca había un bosque oscuro. Luego llega una persona que lucha en el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que está se dirige en una sola dirección, a ese mismo estanque de lotos. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Esta persona está procediendo de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese mismo estanque de lotos».

Luego, algún tiempo después, veo con la clarividencia celestial y que sobrepasa a la humana, a esa persona después de haberse sumergido en ese estanque de lotos, bañado y bebido. Cuando todo su estrés, cansancio y agotamiento por calor se desvanecieron, sale del agua y se sienta o se acuesta en la espesura de ese bosque, donde experimenta sensaciones exclusivamente agradables.

De la misma manera, cuando he comprendido la mente de una persona, entiendo: «Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que logrará la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivirá habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes».

Ya que sé y veo esto, Sariputta, es el caso de que alguien dijera esto de mí: «El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva». A menos que renuncie a ese discurso y ese pensamiento, y abandone esa creencia, será arrojado al infierno. Así como un bhikkhu con éxito en ética, contemplación y sabiduría alcanzaría la iluminación en esta misma vida, tal es la consecuencia. A menos que renuncie ese discurso y ese pensamiento, y abandone esa creencia, terminará en el infierno en poco tiempo.

Sāriputta, he practicado el ascetismo, el más estricto ascetismo. He practicado las privaciones ascéticas, las mayores privaciones ascéticas. He practicado en la miseria, la mayor miseria. He practicado la soledad, la mayor soledad.

Y así era mi automortificación. Andaba desnudo, ignorando las convenciones. Me lamí las manos y no fui ni me detuve cuando me lo pidieron. No consentí que me trajeran comida, comida preparada especialmente para mí, o una invitación a comer. No recibí nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde está comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde se anuncien alimentos para distribuir, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepté pescado, carne, licor ni vino, y no bebí cerveza. Fui a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Me alimentaba con un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Comía una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Viví comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

Comí hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobreviví de raíces y frutos de la selva, o comiendo frutos caídos.

Llevaba túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Me arranqué el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Constantemente permanecía de pie, rechazando asientos. Me puse en cuclillas, comprometido con el esfuerzo de hacerlo. Me acosté sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas mi cama. Estaba comprometido con la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así viví comprometido a practicar estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Tal era mi práctica de automortificación.

Y así era mi dura vida. El polvo y la suciedad se acumularon en mi cuerpo durante muchos años hasta que comenzó a desprenderse. Es como el tronco de un árbol de ébano de luna pálida, que acumula corteza durante muchos años hasta que comienza a desprenderse. Pero no se me ocurrió: «¡Oh! Este polvo y esta suciedad deben ser eliminados con mi mano o con la de otra persona». Eso no se me ocurrió. Tal era mi dura vida.

Y así era mi vida con aversión a la transgresión. Daba un paso adelante o atrás muy conscientemente. Estaba lleno de lástima incluso con respecto a una gota de agua, pensando: «¿No puedo lastimar accidentalmente a ninguna pequeña criatura que esté en el lugar equivocado?». Tal era mi vida con aversión a la transgresión.

Y así era mi reclusión. Me sumergiría profundamente en una región salvaje y me quedaría allí. Cuando veía un vaquero o un pastor, o alguien recogiendo hierba o palos, o un leñador, huía de bosque en bosque, de matorral en matorral, de valle en valle, de tierras altas en tierras altas.

—¿Por qué es eso?

—Para que yo no los viera, ni ellos a mí. Hui como un ciervo salvaje al ver a un ser humano. Tal era mi práctica de reclusión.

Iba a cuatro patas a los corrales de las vacas cuando el ganado se había ido y me comía el estiércol de los terneros lactantes. Mientras duraran mi propia orina y excrementos, incluso me los comería. Tal era mi forma de comer de las cosas más antinaturales.

Me sumergía profundamente en un bosque impresionante y me quedaba allí. Fue tan impresionante que normalmente te pondría los pelos de punta si no estuviera libre de ansiedad. Y en las noches frías, como los ocho días de invierno, cuando cae la nieve, me quedaba al aire libre de noche y en el bosque de día. Pero en el último mes de verano me quedaba al aire libre de día y en el bosque de noche. Y luego se me ocurrieron estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni fueron aprendidos antes en el pasado:

«Chamuscado y congelado,
solo en el impresionante bosque.
Desnudo, sin fuego para sentarse al lado
el sabio todavía persigue su búsqueda».

Haría mi cama en un cementerio, con los huesos de los muertos por almohada. Entonces los vaqueros se me acercaban. Me escupían y me orinaban, me arrojaban barro, incluso me metían palos en los oídos. Pero no recuerdo haber pensado nunca mal en ellos. Tal fue mi permanencia en la impasibilidad.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene de la comida». Dicen: «Vivamos de los azufaifos». Así que comen azufaifa y polvo de azufaifo y beben jugo de azufaifo. Y disfrutan de muchos brebajes de azufaifo.

Recuerdo haber comido solo una azufaifa. Podrías pensar que en ese momento los azufaifos deben haber sido muy grandes. Pero no deberías verlo así. Las azufaifas entonces eran como mucho del mismo tamaño que hoy. Al comer muy poco, mi cuerpo se puso extremadamente demacrado. Debido a que comía tan poco, mis miembros se volvieron como las articulaciones de un viejo de ochenta años o un cadáver, mi trasero se convirtió en la pezuña de un camello, mis vértebras sobresalieron como una cadena con bolas, mis costillas se volvieron como frágiles vigas del techo de un granero ruinoso, mis ojos se hundieron tanto que las pupilas parecían descansar en el fondo de pozos profundos y la piel de mi cuero cabelludo se volvió tan seca y arrugada como calabazas inmaduras y cortadas que yacían y se secaban con el viento caliente. Debido a que comía tan poco, la piel de mi vientre se pegaba a mi espina dorsal, de modo que cuando intentaba rascarme la piel del vientre me agarraba la espina dorsal, y cuando trataba de rascarme la columna me frotaba la piel del vientre. Por comer tan poco, cuando intentaba orinar o defecar me caía boca abajo ahí mismo. Por comer tan poco, cuando traté de aliviar mi cuerpo frotándome las extremidades con las manos, se me cayó el pelo, podrido de raíz.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene de la comida». Dicen: «Vivamos de frijoles mungo…». «Vivamos de sésamo…». «Vivamos de arroz ordinario…».

Pero me las arreglé con solo un frijol al día. Entonces alguien podría preguntar si los frijoles podrían haber sido más grandes en ese momento. Pero esto no es así, Sariputta, porque los frijoles de entonces no eran mayores de lo que son ahora. Como no comía más de un frijol al día, mi cuerpo se puso extremadamente demacrado…

Por comer tan poco, cuando traté de aliviar mi cuerpo frotándome las extremidades con las manos, se me cayó el pelo, podrido de raíz.

Pero Sāriputta, no logré ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles por esa conducta, esa práctica, ese trabajo agotador.

—¿Por qué es eso?

—Porque no logré esa noble sabiduría que es noble y emancipadora, y que lleva a quien la practica al final completo del sufrimiento.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene de la transmigración». Pero no es fácil encontrar un reino al que no he transmigrado previamente en todo este tiempo, a excepción de los devas de las Moradas Puras. Porque si hubiera transmigrado a los devas de las Moradas Puras, no habría regresado a este reino nuevamente.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y este punto de vista: «La pureza proviene del renacimiento». Pero no es fácil encontrar un renacimiento en el que no haya renacido anteriormente…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene de la morada del renacimiento». Pero no es fácil encontrar una morada donde no haya vivido anteriormente…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene del sacrificio». Pero no es fácil encontrar un sacrificio que no haya ofrecido antes en todo este tiempo, cuando era un rey ungido o un brahmán acomodado.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «La pureza proviene del servicio a la llama sagrada». Pero no es fácil encontrar un fuego que no haya servido antes en todo este tiempo, cuando era un rey ungido o un brahmán acomodado.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y este punto de vista: «Mientras este individuo sea joven, jovial, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida estará dotado de perfecta lucidez de sabiduría. Pero cuando sea mayor, viejo y anciano, avanzado en años y haya alcanzado la etapa final de la vida, ochenta, noventa o cien años, perderá la lucidez de la sabiduría». Pero no deberías verlo así. Ahora mismo soy mayor, viejo y anciano, tengo una edad avanzada y he alcanzado la etapa final de la vida. Tengo ochenta años.

Supongamos que tuviera cuatro discípulos con una vida útil de cien años. Y cada uno de ellos que fuera perfecto en memoria, alcance, retención y perfecta lucidez y sabiduría. Imagínate con qué facilidad un arquero experto bien entrenado con un arco fuerte dispararía una flecha ligera a través de la sombra de una palmera. Así de extraordinarios serían en memoria, alcance, retención y perfecta sabiduría lúcida. Plantearían preguntas sobre las cuatro instrucciones de la práctica una y otra vez, y yo respondería cada pregunta. Recordarían las respuestas y no harían la misma pregunta dos veces. Y solo se detenían para comer y beber, ir al baño o dormir para disipar el cansancio. Pero el Tathāgata quedaría sin charlas sobre la Enseñanza, palabras y frases de las enseñanzas o respuestas espontáneas. Y al cabo de cien años, mis cuatro discípulos morirían. Incluso si tienes que cargarme en una camilla, nunca habrá ningún deterioro en la sabiduría lúcida del Tathāgata.

Y si hay alguien de quien se pueda decir con razón que un ser que no puede engañarse ha surgido en el mundo para el bienestar y la felicidad de la gente, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos, es de mí quien debería decirse.

En ese momento, el venerable Nāgasamāla estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Luego le dijo al Buddha:

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Mientras escuchaba esta exposición de la Enseñanza, ¡me puso la piel de gallina! ¿Cuál es el nombre de esta exposición de la Enseñanza?

—Bueno, Nāgasamāla, puedes recordar esta exposición de la Enseñanza como «El discurso de la piel de gallina». Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Nāgasamāla estaba feliz con lo que dijo el Buddha.