MN 14: Discurso breve sobre la masa de sufrimiento

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.

Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Durante mucho tiempo, señor, he entendido tu enseñanza así: «El ansia, la aversión y la ignorancia son tendencias subyacentes de la conciencia». A pesar de comprender esto, a veces mi mente está ocupada por pensamientos de ansia, aversión e ignorancia. Me pregunto qué cualidades quedan en mí para tener tales pensamientos.

—Mahānāma, hay un defecto que permanece en ti que te hace tener esos pensamientos. Porque si hubieras renunciado a ese defecto, no seguirías viviendo en casa y disfrutando de los placeres sensoriales. Pero como no has renunciado a ese defecto, sigues viviendo en casa y disfrutando de los placeres sensoriales.

Los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. A pesar de que un discípulo de los nobles ha visto esto claramente con sabiduría, mientras no alcance el placer y la felicidad que están aparte de los placeres sensoriales y los hábitos malsanos, o algo mejor que esto, es posible que aún regrese a los placeres sensoriales. Pero cuando logra ese placer y felicidad, o algo más elevado que eso, no volverá a los placeres sensoriales.

Antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, vi con extraordinaria claridad y sabiduría que: «Los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Pero mientras no logré el placer y la felicidad que están aparte de los placeres sensoriales y los hábitos malsanos, o algo mejor que esto, no anuncié que no volvería a los placeres sensoriales. Pero cuando logré ese placer y felicidad, o algo mejor que esto, anuncié que no volvería a los placeres sensoriales.

—¿Y cuál es la ventaja de los placeres sensoriales?

—Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial: esta es la ventaja de los placeres sensoriales.

—¿Y cuál es el inconveniente de los placeres sensoriales?

 —Es cuando un individuo se gana la vida como cajero, contable, matemático, agricultor, con el comercio, con la cría de ganado, con el tiro con arco, en el servicio gubernamental o con otra profesión. Pero debe enfrentar el frío y el calor, ser lastimado por el contacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, y arriesgarse a morir de hambre y sed. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, pero podría no ganar dinero. Si esto sucede, se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión diciendo: «¡Oh! mi trabajo duro es en vano. ¡Mis esfuerzos son infructuosos!». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Ese individuo podría esforzarse, afanarse y empeñarse, y lograr ganar dinero. Pero experimenta dolor y tristeza cuando intenta protegerlo, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por los gobernantes o los bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos indeseables?». Y aunque lo guarda y lo protege, los gobernantes o los bandidos lo toman, o el fuego lo consume, o la inundación lo barre, o los herederos indeseables se lo llevan. Se lamenta, se queja y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión: «Lo que solía ser mío se ha ido». Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Además, por conseguir placeres sensoriales, los reyes luchan con los reyes, los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes y los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia. Una madre pelea con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo y el hijo con el padre. Hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y el amigo pelea con el amigo. Una vez que han comenzado a reñir, discutir y pelear, se atacan entre sí con puños, piedras, varas y espadas, lo que resulta en un dolor mortal y en la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y se sumergen en una batalla por ambos bandos, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Además, en aras de los placeres sensoriales, se ponen la espada y el escudo, se abrochan el arco y las flechas y asaltan las paredes enlucidas de una fortaleza, con flechas y lanzas volando y espadas centelleantes. Allí los golpean con flechas y lanzas, los salpican con estiércol, los aplastan con bloques con púas y les cortan la cabeza, lo que les provoca un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Además, en aras de los placeres sensoriales irrumpen en las casas, saquean las riquezas, roban en edificios aislados, cometen atracos en las carreteras y cometen adulterio. Los gobernantes los arrestarían y los someterían a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Estos resultan un dolor mortal y la muerte. Esto también es un inconveniente de los placeres sensoriales que se manifiestan en esta misma vida, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Además, en aras de los placeres sensoriales, se comportan mal en el cuerpo, el habla y la mente. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Este es un inconveniente de los placeres sensoriales relacionados con las vidas futuras, una masa de sufrimiento causado por los placeres sensoriales.

Mahānāma, esta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre. En ese momento, varios ascetas jainistas en las laderas de Isigili en la Roca Negra estaban constantemente de pie, negándose a sentarse. Y sintieron sensaciones dolorosas, agudas, severas y punzantes debido al esfuerzo excesivo.

Luego, al final de la tarde, salí del retiro y fui a la Roca Negra para visitar a esos ascetas jainistas. Les dije:

—Venerables, ¿por qué estáis constantemente de pie, rechazando todo asiento, de modo que sentís dolores agudos, severos y punzantes debido al esfuerzo excesivo?

Cuando dije esto, esos ascetas jainistas me dijeron:

—Venerable, el líder jainista Nātaputta afirma ser sabio y omnisciente, conocer y ver todo sin excepción, por lo tanto: «La sabiduría está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, mientras duermo o estoy despierto».

Él dice: «¡Oh! ascetas jainistas, habéis cometido malas acciones en una vida pasada. Usadlos con estas severas y extenuantes austeridades. Y cuando os abstenéis de tales actos en el presente a través del cuerpo, el habla y la mente, no estáis haciendo nada malo para el futuro. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas ​​mediante la mortificación y al no hacer ningún acto nuevo, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, los hechos terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con la erradicación del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo el sufrimiento habrá desaparecido». Nos gusta y lo aceptamos, y estamos satisfechos con él.

Cuando dijeron esto, les dije:

—Pero venerables, ¿sabéis con certeza que exististeis en el pasado y no que no exististeis?

—No, no lo sabemos, venerable.

Pero, venerables, ¿sabéis con certeza que cometisteis malas acciones en el pasado?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero, venerables, ¿sabéis que cometisteis tal y tal maldad?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero, venerables, ¿sabéis que ya se ha agotado tanto sufrimiento? ¿O que aún queda más sufrimiento por terminar? ¿O que cuando se acabe este sufrimiento, todo el sufrimiento habrá desaparecido?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero venerables, ¿sabéis cómo renunciar a los hábitos malsanos en la vida presente y abrazar las buenas cualidades?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Así que parece que no sabéis ninguna de estas cosas. Siendo así, cuando aquellos en el mundo que son violentos y sanguinarios y que se ganan la vida con la crueldad renacen entre los humanos, se convierten en ascetas jainistas.

—Venerable Gotama, el placer no se obtiene a través del placer, el placer se obtiene a través del dolor. Porque si el placer se obtuviera a través del placer, el rey Seniya Bimbisāra de Magadha obtendría mucho placer, ya que vive con mayor placer que el venerable Gotama.

—Es evidente que los venerables han hablado precipitadamente, sin reflexionar. Más bien, soy yo a quien se le debe preguntar quién vive con mayor placer, el rey Bimbisāra o el venerable Gotama.

—Claramente hablamos precipitadamente y sin reflexionar. Pero olvídate de eso. Ahora le preguntamos al venerable Gotama: ¿Quién vive con mayor placer, el Rey Bimbisāra o el venerable Gotama?

—Bueno, venerables, os preguntaré sobre esto a cambio y podréis responder como queráis. ¿Qué os parece, venerables? ¿Es el rey Bimbisāra capaz de experimentar la felicidad perfecta durante siete días y siete noches sin mover el cuerpo ni hablar?

—No, no es capaz, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? ¿Es el rey Bimbisāra capaz de experimentar la felicidad perfecta durante seis días… cinco días… cuatro días… tres días… dos días… un día?

—No, no es capaz, venerable.

—Pero yo soy capaz de experimentar la felicidad perfecta durante un día y una noche sin mover el cuerpo ni hablar. Soy capaz de experimentar la felicidad perfecta durante dos días… tres días… cuatro días… cinco días… seis días… siete días. ¿Qué os parece, venerables? Siendo esto así, ¿quién vive con mayor placer, el rey Bimbisāra o yo?

—Siendo esto así, el venerable Gotama vive con mayor placer que el Rey Bimbisāra. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Mahānāma, el sākka, estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

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