Esto he oído.
El venerable Mahamoggallana mientras estaba en el Parque de los Venados de la selva de Bhesakala cerca de la ciudad de Sumsumaragiri en la tierra de los Bhaggis, se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:
—Supongamos que un bhikkhu invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son difíciles de amonestar, tienen defectos que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto. Así que sus compañeros renunciantes no creen que valga la pena aconsejarlos e instruirlos, y esa persona no se gana su confianza.
—¿Y cuáles son las defectos que los hacen difíciles de amonestar?
—En primer lugar, un bhikkhu está dominado por los malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de los malos deseos. Ésta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar.
Además, un bhikkhu se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás…
Está irritable, abrumado por la ira…
Es irritable y hostil debido a la ira…
Es irritable y terco debido a la ira…
Está irritable y suelta palabras que bordean la ira…
Cuando es acusado, se oponen al acusador…
Cuando se le acusa, reprende al acusador…
Cuando es acusado, responde al acusador…
Cuando se le acusa, esquiva el asunto, distrae la discusión con temas irrelevantes y muestra enojo, aversión y amargura…
Cuando se le acusa, no acepta las consecuencias de sus hechos…
Es ofensivo y despectivo…
Es celoso y tacaño…
Es taimado y engañoso…
Es obstinado y vanidoso…
Además, un bhikkhu está aferrado a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Esta también es una cualidad que le hace difícil de amonestar.
Estas son las cualidades que le hacen difícil de amonestar.
Supongamos que un bhikkhu no invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son fáciles de amonestar y tienen cualidades que le hacen fácil de amonestar. Acepta y toma las instrucciones con respeto. Entonces, sus compañeros renunciantes creen que vale la pena aconsejarle e instruirle, y esa persona se gana su confianza.
—¿Y cuáles son las cualidades que los hacen fáciles de amonestar?
—En primer lugar, un bhikkhu no tiene malos deseos…
Además, un bhikkhu no está aferrado a sus propias creencias, no las mantiene con fuerza, sino que las abandona fácilmente.
Estas son las cualidades que facilitan la amonestación.
En tal caso, un bhikkhu debería compararse con otro así. «Esta persona tiene malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de malos deseos. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si cayera bajo el dominio de los malos deseos, a otros no les agradaría ni me aprobarían». Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir este pensamiento: «No caeré bajo el dominio de los malos deseos»…
Esta persona está apegada a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si tuviera que aferrarme a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza y negándome a abandonarlas, a los demás no les agradaría ni me aprobarían. Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir el pensamiento: «No estaré aferrado a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza, sino que las abandonaré fácilmente».
En tal caso, un bhikkhu debería controlarse así: «¿Tengo malos deseos? ¿He caído bajo el dominio de los malos deseos?».
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades…
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza, y que las abandona fácilmente. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.
Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería hacer el esfuerzo de renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debe permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos, que mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si ve suciedad o imperfecciones allí, intentará eliminarlas. Pero si no ve suciedad o imperfecciones allí, se alegra y piensa: «¡Qué suerte que estoy limpio!».
De la misma manera, suponga que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos malos defectos. Entonces debería hacer el esfuerzo por renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades. Esto es lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna.