Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.
En ese momento, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kapilavatthu para pedir limosna. Deambuló por limosnas en Kapilavatthu. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Gran Bosque, se adentró profundamente en él y se sentó a la raíz de un joven manzano para descansar durante el calor. Daṇḍapāṇi el sākka, mientras daba un paseo, se adentró profundamente en el Gran Bosque. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se puso de pie a un lado apoyado en su bastón y le dijo al Buddha:
—¿Qué enseñas, asceta? ¿Qué explicas?
—Señor, mi enseñanza es tal que uno no entra en conflicto con nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Cuando un brahmán sigue esta doctrina y vive sin ansia sensorial, supera toda duda y confusión. Deja ir el ansia de todas las formas de existencia y no existencia y se libera de todas las tendencias subyacentes en la conciencia. Eso es lo que enseño y eso es lo que explico.
Cuando hubo hablado, Daṇḍapāṇi negó con la cabeza, movió la lengua, arqueó las cejas hasta que frunció el ceño en tres surcos y se fue apoyado en su bastón.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue al Monasterio del Baniano, se sentó en el asiento extendido y les contó a los bhikkhus lo que había sucedido.
Cuando hubo hablado, uno de los bhikkhus le dijo:
—Pero señor, ¿cuál es la Enseñanza de que el Buddha no entre en conflicto con nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos? ¿Y cómo debería un brahmán seguir esta doctrina y vivir sin ansia, superar toda duda y confusión, de modo que deje ir el ansia por todas las formas de existencia y no existencia y se libere de todas las tendencias subyacentes de la conciencia?
—Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales.
Eso es lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bendito se levantó de su asiento y entró en su estancia.
Poco después de que el Buddha se hubo ido esos bhikkhus consideraron: «El Buddha dio este breve pasaje para que fuera recitado, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle. ¿Quién puede explicarnos en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha?».
Entonces los bhikkhus pensaron: «El venerable Mahākaccāna es alabado por el Buddha y estimado por sus estimados compañeros renunciantes. Es capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Vayamos con él y preguntémosle sobre este asunto».
Luego, esos bhikkhus fueron a Mahākaccāna e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Le contaron lo que había sucedido y dijeron:
—Que el venerable Mahākaccāna explique esto.
—Venerables, supongamos que hubiera una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero pasa por alto las raíces y el tronco, imaginando que el duramen debería buscarlo en las ramas y hojas. Así es como os habéis comportado, venerables. Aunque estabais delante del Buddha, pasasteis de largo, imaginando que podríais preguntarme sobre este asunto. Pero él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel era el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíais haberlo recordado en función de la respuesta que el Buddha os hubiera dado.
—Ciertamente él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíamos haber recordado la respuesta del Buddha. Aun así, Mahākaccāna eres alabado por el Buddha y estimado por tus estimados compañeros renunciantes. Eres capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Explica esto, si no es un problema.
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.
—Sí, venerable —respondieron.
El venerable Mahākaccāna dijo esto:
—Venerables, el Buddha dio este breve pasaje para que lo recitaran, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle: «Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales». Así es como entiendo el significado detallado de este pasaje para la recitación.
El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de las imágenes que ha visto y verá.
El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos…
El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores…
El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto…
El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto…
El contacto intelectual surge dependiendo del intelecto y las ideas. El encuentro de los tres son los pensamientos. Los pensamientos son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.
Cuando existe el ojo, la vista y el contacto visual, es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando existe lo que se conoce como qualia, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.
Cuando existe el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas y el contacto intelectual es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando existe lo que se conoce como pensamientos, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.
Cuando no hay ojos, ni imágenes ni contacto visual, no es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando no existe lo que se conoce como qualia, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellas. Cuando no se toma conciencia de ellas, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.
Cuando no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, ni ideas ni contacto intelectual, no es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando no existe lo que se conoce como pensamientos, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellos. Cuando no se toma conciencia de ellos, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que se ha pensado y se pensará.
Así es como entiendo el significado detallado de ese breve pasaje para recitar que dio el Buddha. Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo en función de las respuestas del Buddha.
—Sí, venerable —dijeron esos bhikkhus, aprobando y estando de acuerdo con lo que dijo Mahākaccāna. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Luego dijeron:
—Mahākaccāna nos explicó claramente el significado de esta manera, con estas palabras y frases.
—Mahākaccāna es inteligente, bhikkhus, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta misma pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que Mahākaccāna. Eso es lo que significa y así es como debéis recordarlo.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, suponga que una persona que está famélica ha de conseguir una bola de miel. Dondequiera que la pruebe, disfrutará de un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, siempre que un bhikkhu sincero y capaz pudiera examinar con sabiduría el significado de esta exposición de la Enseñanza, solo obtendría alegría y claridad. Señor, ¿cuál es el nombre de esta exposición de la Enseñanza?
—Bueno, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la Enseñanza como «El discurso de la bola de miel».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.