Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, pensé: «¿Por qué no medito dividiendo continuamente mis pensamientos en dos clases?». Así que asigné pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles a una clase. Y asigné pensamientos pacíficos de renuncia y benevolencia a la segunda clase.
Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento sensual. Entendí: «Este pensamiento sensual ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, que está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando reflexioné que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.
Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento malicioso… surgió un pensamiento cruel. Entendí: «Este pensamiento cruel ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando me di cuenta de que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.
Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos sensoriales, es que ha abandonado la idea de la renuncia para cultivar el pensamiento sensual. Su mente se inclina a pensamientos sensoriales. Si a menudo piensa y considera pensamientos maliciosos… es porque su mente se inclina a los pensamientos maliciosos. Si a menudo piensa y considera pensamientos crueles… es porque su mente se inclina a pensamientos crueles.
Supongamos que es el último mes de la temporada de lluvias, cuando los cultivos crecen muy juntos y un pastor debe cuidar del ganado. Los golpea y los pincha con su bastón de un lado y de otro para mantenerlos bajo control.
—¿Por qué es eso?
—Porque sabe que si el ganado se adentra en los cultivos, podría ser ejecutado, encarcelado, multado o condenado.
De la misma manera, vi que los hábitos malsanos tienen los inconvenientes de la sordidez y la corrupción, y que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renuncia.
Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de renuncia. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
—¿Por qué hiciste eso?
—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de benevolencia… surgió un pensamiento apacible. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
—¿Por qué hiciste eso?
—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.
Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos de renuncia, es porque ha abandonado el pensamiento sensual para cultivar el pensamiento de renuncia. Su mente se inclina a pensamientos de renuncia. Si a menudo piensa y considera pensamientos de benevolencia… Su mente se inclina a pensamientos de benevolencia. Si a menudo piensan y consideran pensamientos apacibles… Su mente se inclina a pensamientos apacibles.
Supongamos que es el último mes de verano, cuando todas las cosechas se han reunido en las cercanías de un pueblo y un vaquero debe cuidar del ganado. Mientras esté en la raíz de un árbol o al aire libre, solo necesita tener en cuenta que el ganado está allí. De la misma manera, solo necesitaba ser consciente de que esas cosas estaban ahí.
Mi energía se despertó incansable, mi impasibilidad estaba establecida y lúcida, mi cuerpo estaba tranquilo y sosegado, y mi mente estaba inmersa en contemplación.
Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entré y permanecí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Este fue el primer conocimiento que logré en el primer turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Este fue el segundo conocimiento que logré en la mitad del turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Realmente entendí: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Entendí: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Este fue el tercer conocimiento que logré en el último turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.
Supongamos que una gran manada de ciervos viviera en una gran zona de humedales en el bosque, bhikkhus. Supongamos que llega un hombre que quiere hacerles daño y privarlos de su libertad. Bloquea el camino que conduce a la libertad, la paz y la alegría para ellos y deja solo un camino que conduce a su perdición. Allí pone un macho y una cierva como señuelos. Finalmente, los animales de la gran manada de ciervos mueren y la manada se diezma.
Pero luego viene un hombre que quiere lo mejor para ellos y que quiere que preserven su libertad. Abre el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría para ellos y cierra el camino que conduce a la perdición. Desata los señuelos. Gradualmente, la manada de ciervos crece, prospera y se hace más grande.
He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esto es lo que significa. «Una gran zona de humedales» es un término para los placeres sensoriales. «Una gran manada de ciervos» es un término para los seres vivos. «Una persona que quiere dañarlos, herirlos y amenazarlos» es un término para Māra el Maligno. «El camino que conduce a la perdición» es un término para el óctuple camino equivocado, es decir, creencia incorrecta, disposición incorrecta, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta y concentración incorrecta. «Un ciervo macho domesticado» es un término para el ansia con deleite. «Una cierva domesticada» es un término para la ignorancia. «Una persona que quiere ayudar a mantener a salvo la manada de ciervos» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto. «El camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría» es un término para el noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto…
Entonces, bhikkhus, he abierto el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría y he cerrado el camino de la perdición. Y me he deshecho de los señuelos masculinos y femeninos.
Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practiquen la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡Que no os arrepintáis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.