Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, un bhikkhu llamado Ariṭṭha, que anteriormente había sido un cazador de buitres, tuvo la siguiente creencia errónea dañina: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstrucciones no son realmente obstrucciones para quien los realiza».
Varios bhikkhus se enteraron de esto. Se acercaron a Ariṭṭha y le dijeron:
—¿Es realmente cierto, venerable Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para el que las realiza»?
—Absolutamente, venerables. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.
Luego, deseando disuadir a Ariṭṭha de su vista, los bhikkhus lo persiguieron, presionaron y lo interrogaron:
—¡No digas eso, Ariṭṭha! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. En muchos sentidos, el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia.
Pero a pesar de que los bhikkhus le persiguieron, le presionaron y le interrogaron de esta manera, Ariṭṭha se mantuvo obstinadamente en su concepto erróneo e insistió en manifestarlo.
Cuando no pudieron disuadir a Ariṭṭha de su creencia, los bhikkhus fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Entonces el Buddha le dijo a uno de los bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, ve en mi nombre y dile al bhikkhu Ariṭṭha, anteriormente un cazador de buitres, que el Maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu. Fue a Ariṭṭha y le dijo:
—Venerable Ariṭṭha, el Maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Ariṭṭha. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Es realmente cierto, Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza»?
—Por supuesto, señor. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.
—Estúpido, ¿a quién diablos has conocido que enseñe de esa manera? ¿No he dicho de muchas maneras que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza? He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente. He dicho que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así me distorsionas con tu comprensión equivocada, te haces daño y generas mucha condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ha encendido este bhikkhu Ariṭṭha siquiera una chispa de sabiduría en esta enseñanza y en este código de disciplina?
—¿Cómo puede ser eso, señor? no señor.
Cuando se dijo esto, Ariṭṭha se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha dijo:
—Bhikkhu estúpido, serás conocido por tu propia creencia errónea dañina. Preguntaré a los bhikkhus sobre esto.
Entonces el Buddha les dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿comprenden mis enseñanzas como lo hace Ariṭṭha, cuando me tergiversa con su comprensión incorrecta, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial?
—No, señor. Porque de muchas maneras el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que entendáis mi enseñanza así. Porque de muchas maneras he dicho que los actos obstructivos son obstructivos…
He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así, este Ariṭṭha me tergiversa con su comprensión equivocada, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia. En verdad, bhikkhus, no es posible realizar actos sensoriales sin placeres sensoriales, percepciones y pensamientos sensoriales.
Tomemos el caso de una persona tonta que memoriza la Enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Pero no examina el significado de esas enseñanzas con sabiduría, por lo que no llega a una aceptación reflexiva de ellas. Simplemente memoriza la Enseñanza para encontrar fallas y ganar debates. No logra el objetivo para el que fue memorizada. Debido a que no las comprende correctamente, esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.
—¿Por qué es eso?
—Debido a la comprensión incorrecta de las enseñanzas.
Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la agarra por el cuerpo o la cola. Pero esa serpiente se retuerce y lo muerde en la mano, el brazo o las extremidades, provocándole un dolor mortal o incluso la muerte.
—¿Por qué es eso?
—Debido al incorrecto agarre de la serpiente.
De la misma manera, una persona tonta memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.
—¿Por qué es eso?
—Debido a su comprensión incorrecta de las enseñanzas.
Ahora, tomemos el caso de un individuo que memoriza la enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Y una vez que los ha memorizado, examina su significado con sabiduría y llega a una aceptación reflexiva de ellos. No memoriza la Enseñanza por el simple hecho de encontrar fallas y ganar debates. Logra el objetivo para el que la memoriza. Debido a que se comprenden correctamente, esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.
Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la sujeta con cuidado con un palo hendido. Solo entonces la agarra correctamente por el cuello. Y a pesar de que esa serpiente podría enrollar sus espirales alrededor de la mano o el brazo de esa persona o alguna otra extremidad, eso no resultaría en un dolor mortal o incluso la muerte.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcto agarre de la serpiente.
De la misma manera, un individuo memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.
Entonces, bhikkhus, cuando comprendan lo que he dicho, deberían recordarlo en consecuencia. Pero si he dicho algo que no entendéis, deberíais preguntarme a mí o a algún bhikkhu competente.
Bhikkhus, os enseñaré cómo la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que hay una persona viajando por una carretera. Ve una gran inundación, cuya orilla cercana es dudosa y peligrosa, mientras que la orilla lejana es un santuario libre de peligros. Pero no había transbordador ni puente para cruzar. Pensaría: «¿Por qué no recojo hierba, palos, ramas y hojas y hago una balsa? Montado en la balsa y remando con las manos y los pies, puedo llegar con seguridad a la orilla lejana». Y entonces hace exactamente eso. Y cuando cruza a la otra orilla, piensa: «Esta balsa me ha sido de gran ayuda. Montado en la balsa y remando con mis manos y pies, he cruzado con seguridad a la orilla lejana. ¿Por qué no me la echo a la cabeza o al hombro y sigo mi camino?».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Estaría esa persona haciendo lo que debería hacerse con esa balsa?
—No, señor.
—¿Y, bhikkhus, qué debería hacer esa persona con la balsa? Cuando hubiera cruzado, debería pensar: «Esta balsa ha sido de gran ayuda para mí… ¿Por qué no la planto en tierra firme o la dejo a la deriva en el agua y sigo mi camino?». Eso es lo que esa persona debería hacer con la balsa.
De la misma manera, he enseñado que la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Al comprender el símil de la balsa, incluso se renunciará a las enseñanzas, y mucho más a todo lo que está en contra de las enseñanzas.
Bhikkhus, existen estas seis teorías erróneas.
—¿Qué seis?
—Tomemos el caso de una persona ordinaria sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. Considera a las qualia así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos». También considera esto: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control».
Pero un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. También considera esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Al ver de esta manera, no se preocupa por lo que no existe.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:
—Maestro, ¿puede haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha —Es cuando alguien piensa: «Oh, pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.
—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien no piensa: «¡Oh! pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.
—¿Pero puede haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Piensa: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré! Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros».
—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?
—Puede —dijo el Buddha —Es cuando alguien no tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Nunca se le ocurre: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré!». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros.
Bhikkhus, tendría sentido ser posesivos con algo que es imperecedero, eterno, perpetuo, perenne y que durará por los siglos de los siglos. ¿Pero veis alguna posesión así?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal posesión.
Tendría sentido aferrarse a una doctrina del yo que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. Pero, ¿veis alguna doctrina de ese tipo sobre el yo?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal doctrina del yo.
Tendría sentido confiar en una creencia que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. ¿Pero veis alguna creencia de ese tipo en la que confiar?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver ninguna creencia en la que confiar.
Bhikkhus, si hubiera habido un yo, ¿se diría entonces que «esto me pertenece a mí»?
—Sí, señor.
—Si hubiera habido algo que me perteneciera a mí mismo, ¿sería posible entonces decir que «este soy yo»?
—Sí, señor.
—Pero como no es posible probar que «mi yo» y «lo que me pertenece» realmente existen, ¿no es entonces una pura y simple locura aferrarse a la teoría de que «El yo» y el cosmos son uno y lo mismo? Después de morir, ¿seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos?
—¿Qué más podría ser, señor? Es una enseñanza totalmente tonta.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia perecederas o imperecederas?
—Perecederas, señor.
—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?
—Desagradables, señor.
—Pero si son perecederas, desagradables y susceptibles de desmoronarse, ¿son dignas de ser consideradas así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es la reacción emocional… la percepción… las situaciones condicionales… la cognición perecedera o imperecedera?
—Perecedera, señor.
—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable, señor.
—Pero si es perecedera, desagradable y susceptible de desmoronarse, ¿es digna de ser considerada así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control?».
—No, señor.
—Entonces, bhikkhus, realmente deberíais ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, internas o externas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: toda qualia, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberíais ver cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: toda cognición, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Se le llama un bhikkhu que ha levantado la barrera, que ha llenado el foso y ha levantado el pilar, quien no tiene barrotes, un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.
—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu la barrera?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu la barrera.
—¿Y cómo ha llenado un bhikkhu el foso?
—Es cuando un bhikkhu ha dejado de transmigrar a través de nacimientos en vidas futuras, lo cortó de raíz, lo hizo como un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha llenado el foso un bhikkhu.
—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu el pilar?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia, lo ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu el pilar.
—¿Y cómo se libera a un bhikkhu?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a las cinco adicciones menores, las ha cortado de raíz, las ha convertido en un tocón de palma, los ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Así es como un bhikkhu no tiene barra.
—¿Y cómo es un bhikkhu noble que derribó el estandarte y dejó la carga?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la creencia de «yo soy», la ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así un bhikkhu es un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.
Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera así, los devas junto con Indra, Brahmā y Pajāpati, por más que busquen, no encontrarán nada de lo que dependa la conciencia de ese Tathāgata.
—¿Por qué es eso?
—Porque incluso en la vida presente, el Tathāgata es indescifrable.
Aunque hablo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la afirmación falsa, hueca, mentirosa y embustera: «El asceta Gotama es un exterminador. Aboga por la aniquilación, la erradicación y la destrucción del ser existente». Me han tergiversado falsamente diciendo que soy lo que no soy y que digo lo que no digo. En el pasado, como hoy, lo que describo es el sufrimiento y el cese del sufrimiento. Siendo esto así, si otros abusan, atacan, acosan y molestan al Tathāgata, él no se resentirá, amargará ni exasperará.
O si otros lo honran, respetan, reverencian o veneran, él no se emociona, se regocija ni se conmueve. Simplemente piensa: «Hacen estas cosas porque ya han entendido completamente».
Entonces, bhikkhus, si otros abusan, atacan, acosan y os molestan, no os amarguéis, no os resintáis ni os exasperéis. O si otros os honran, respetan, reverencian o veneran, no os emocionéis, ni os regocijéis y os conmováis. Solo pensad: «Ellos hacen esas cosas porque ya han entendido completamente».
Entonces, bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciad a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Y qué no es lo nuestro?
—Las qualia no son vuestras: abandonade las. Renunciar a ellas os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
La reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
¿Qué os parece, bhikkhus? Supongamos que una persona se lleva la hierba, los palos, las ramas y las hojas de este bosque de Jeta, o los quema, o hace lo que quiera con ellos. ¿Pensarías: «Esta persona nos está llevando, quemándonos o haciendo lo que quiere con nosotros»?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso no somos nosotros ni nos pertenece.
—De la misma manera, bhikkhus, entregad lo que no es vuestro. Renunciar a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Y que no es lo nuestro?
—Las qualia… la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hicieron lo que tenía que hacerse, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo la adicción al renacimiento y son justamente liberados a través de la episteme. Para ellos, no existe un ciclo de renacimientos…
En esta enseñanza hay bhikkhus que han abandonado las cinco adicciones menores. Todos ellos renacen sin padres. Allí logran el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo…
En esta enseñanza hay bhikkhus que, habiendo abandonado tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia, vuelven una vez. Todos regresan a este mundo una sola vez, y luego ponen fin al sufrimiento…
En esta enseñanza hay bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones menores, han entrado en la corriente, no siendo susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y están destinados a la iluminación…
En esta enseñanza hay bhikkhus que practican la doctrina con confianza y están en un camino seguro hacia el despertar.
Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza todos los que tengan suficiente confianza y amor en mí irán a los planos de los devas.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.