Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, varios bhikkhus que habían completado la residencia de la temporada de lluvias en su tierra natal se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:
—En vuestra tierra natal, bhikkhus, cuál de los bhikkhus locales es estimado de esta manera: «Personalmente tiene pocas ansias, habla a los bhikkhus sobre tener pocas ansias. Personalmente, tiene contentamiento, recogimiento, distanciamiento, energía, ética, contemplación, sabiduría, liberación y la episteme de la liberación, habla con los bhikkhus sobre todas estas cosas». Es un consejero e instructor, alguien que educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes.
—¿Qué bhikkhu local de esta región es honrado por sus compañeros bhikkhus como alguien que tiene pocos deseos y que habla con otros bhikkhus sobre tener pocos deseos, uno que está satisfecho y que habla con otros bhikkhus sobre estar satisfecho, uno que viviendo aislado y hablando con otros bhikkhus sobre vivir aislado, uno que no se asocia con mucha gente y que habla con otros bhikkhus sobre no asociarse con mucha gente, uno que entrena duro y que habla con otros bhikkhus sobre entrenar duro, uno que tiene buenas costumbres y habla con otros bhikkhus sobre buenas costumbres, uno que tiene buena concentración y que habla con otros bhikkhus sobre buena concentración, uno que ha alcanzado la sabiduría y que habla con otros bhikkhus sobre la obtención de la sabiduría, uno que ha alcanzado la liberación y que habla con otros bhikkhus acerca de la obtención de la liberación, uno que ha alcanzado la episteme, y quién habla con otros bhikkhus sobre el logro de la episteme, alguien que exhorta, enseña, informa, guía, inspira y anima a sus compañeros bhikkhus?
—Puṇṇa Mantāṇiputta, señor, es estimado de esta manera en nuestra tierra natal.
En ese momento, el venerable Sāriputta estaba entrenando no lejos del Buddha. Entonces pensó: «Puṇṇa Mantāṇiputta es afortunado, muy afortunado, porque sus estimados compañeros renunciantes lo elogian punto por punto en presencia del Maestro, y el Maestro secunda ese agradecimiento. Con suerte, en algún momento, conoceré al venerable Puṇṇa y podremos tener una conversación».
Después de que el Buddha permaneciera en Rājagaha el tiempo que estimó conveniente, partió hacia Sāvatthī. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Puṇṇa escuchó que el Buddha había llegado a Sāvatthī.
Luego puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Sāvatthī. Finalmente llegó a Sāvatthī y a la bosquecillo de Jeta. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza. Luego, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, Puṇṇa se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fue a la selva Oscuro para descansar durante el calor.
Entonces, cierto bhikkhu se acercó al venerable Sāriputta y le dijo:
—El venerable Sāriputta, el bhikkhu llamado Puṇṇa, de quien a menudo ha hablado tan bien, después de haber sido inspirado por una charla del Buddha, partió hacia el Bosque Oscuro para el meditación del día.
Sāriputta rápidamente agarró su paño para sentarse y siguió a Puṇṇa, sin perder de vista su cabeza. Puṇṇa se adentró profundamente en el Bosque Oscuro y se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor. Y Sāriputta hizo lo mismo.
Luego, al caer la tarde, Sāriputta salió del retiro, fue a Puṇṇa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Puṇṇa:
—Venerable, ¿nuestra vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha?
—Sí, venerable.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la ética?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la mente?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de las creencias?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de la purificación mediante la superación de la duda?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha a fin de alcanzar la episteme?
—Ciertamente no.
—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cuál es exactamente el propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha?
—El propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha es alcanzar el Nibbāna final mediante el desaferramiento.
—Venerable, ¿la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es entonces la purificación de la mente el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la purificación de las creencias el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la purificación mediante la superación de la duda el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la episteme el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿es el Nibbāna mediante el desaferramiento algo aparte de estas cosas?
—Ciertamente no.
—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cómo debería entender el significado de esta declaración?
—Si el Buddha hubiera declarado que la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la purificación de la ética… Si el Buddha hubiera declarado que la episteme es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la episteme…
Pero si el Nibbāna final mediante el desaferramiento fuera algo aparte de estas cosas, una persona común lo alcanzaría. Pero una persona común carece de estas condiciones.
Entonces, venerable, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que, durante su estancia en Sāvatthī, el rey Pasenadi de Kosala tuviera algún asunto urgente en Sāketa. Entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para él. Entonces Pasenadi, habiendo partido de Sāvatthī, montaría en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado lo llevaría al segundo, donde desmontaría y montaría en el segundo carro. El segundo carro preparado lo llevaría al tercero… El tercer carro preparado lo llevaría al cuarto… El cuarto carro preparado lo llevaría al quinto… El quinto carro preparado lo llevaría al sexto… El sexto carro preparado lo llevaría él al séptimo, donde desmontaría y subiría al séptimo carro. El séptimo carro preparado lo llevaría a la puerta del recinto real de Sāketa. Y cuando estuviera en la puerta, amigos y colegas, parientes y familiares le preguntarían: «Gran rey, ¿viniste a Sāketa desde Sāvatthī en ese carro preparado?». Si se le pregunta esto, ¿cómo debería responder correctamente el rey Pasenadi?
—El rey debería responder: «Bueno, mientras estuve en Sāvatthī, tuve un asunto urgente en Sāketa. Ahora, entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para mí. Luego, habiendo partido de Sāvatthī, monté en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado me llevó al segundo, donde desmonté y monté en el segundo carro… El sexto carro preparado me llevó al séptimo, donde desmonté y monté en el séptimo carro. El séptimo carro preparado me llevó a la puerta del recinto real de Sāketa. Así es como el rey Pasenadi debería responder correctamente».
—De la misma manera, venerable, la purificación de la ética es solo para la purificación de la mente. La purificación de la mente es solo para la purificación de las creencias. La purificación de las creencias es solo para la purificación mediante la superación de la duda. La purificación mediante la superación de la duda es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino. El conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica. El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es solo para la episteme. La episteme es solo para alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento. La vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento.
Cuando dijo esto, Sāriputta le dijo a Puṇṇa:
—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?
—Venerable, mi nombre es Puṇṇa. Y soy conocido como Mantāṇiputta entre mis compañeros renunciantes.
—¡Es increíble, venerable, es asombroso! El venerable Puṇṇa Mantāṇiputta ha respondido cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del Maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, muy afortunados, que pueden ver al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería una suerte para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy muy afortunado de poder ver al venerable y rendirte homenaje.
Cuando dijo esto, Puṇṇa le dijo a Sāriputta:
—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?
—Venerable, mi nombre es Upatissa. Y soy conocido como Sāriputta entre mis compañeros renunciantes.
—¡Oh! ¡No tenía ni idea de que estaba consultando con el venerable Sāriputta, el discípulo del que dicen es apto para ser comparado con el Maestro mismo! Si lo hubiera sabido, no habría hablado tanto. Es increíble, venerable, ¡es increíble! El venerable Sāriputta ha hecho cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, tan afortunados, que pueden ver al venerable Sāriputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería muy afortunado para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy, muy afortunado, poder ver al venerable y rendirle homenaje.
Y así, estos dos gigantes espirituales estuvieron de acuerdo con las bellas palabras de los demás.