Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el brahmán Jāṇussoṇi salió de Sāvatthī al mediodía en un carro completamente blanco tirado por yeguas. Vio a un asceta harapiento que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—Maestro Vacchāyana, ¿de dónde vienes a mediodía?
—Justo ahora, buen señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.
—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es inteligente?
—Buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendría que estar a su mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.
—El maestro Vacchāyana alaba al asceta Gotama con grandes elogios en verdad.
—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de los devas y los humanos.
—¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gotama?
—Supongamos que un rastreador de elefantes experto entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un elefante grande, larga y ancha. Llegaría a la conclusión: «Este debe ser un gran ejemplar».
De la misma manera, debido a que vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, veo algunos chatrias inteligentes que son sutiles, consumados en las doctrinas de los demás, hábiles en el debate. Uno pensaría que viven para demoler convicciones con su inteligencia. Escuchan: «Entonces, señores, ese asceta Gotama vendrá a tal o cual aldea o pueblo». Formulan una pregunta, pensando: «Nos acercaremos al asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si responde de una manera, lo refutaremos de esta forma, y si responde de otra, lo refutaremos de esta otra manera».
Luego van a buscar al Maestro y se acercan a él. El asceta Gotama los educa, anima, enciende e inspira con una charla sobre la Enseñanza. Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, veo algunos brahmanes inteligentes… algunos cabezas de familia inteligentes… que se convierten en sus discípulos.
Además, veo algunos ascetas inteligentes que son sutiles, logrados en las doctrinas de otros, hábiles en el debate… Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, le piden al asceta Gotama la oportunidad de renunciar. Y les da la renuncia. Poco después de renunciar, viviendo retirados, diligentes, entusiastas y decididos, logran el fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar. Dicen: «¡Casi nos perdimos! ¡Casi morimos! Porque solíamos decir que éramos ascetas, brahmanes y Dignos, pero no éramos ninguna de estas cosas. ¡Pero ahora somos realmente ascetas, brahmanes y Dignos!».
Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Es porque vi estas cuatro huellas del asceta Gotama que saqué la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Cuando hubo hablado, Jāṇussoṇi se bajó de su carro, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
«¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
Con suerte, en algún momento conoceré al Maestro Gotama
y podremos tener una conversación».
Luego, el brahmán Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—Brahmán, el símil de la huella del elefante aún no está completo en detalle. En cuanto a cómo se completa en detalle, escuche y preste mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió Jāṇussoṇi.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que un rastreador de elefantes entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un gran elefante, larga y ancha. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantes enanos con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas con patas grandes y grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ven una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños y marcas de colmillos. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas y adultas con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños, marcas de colmillos y ramas rotas. Y ve a ese elefante macho caminando, de pie, sentado o acostado en la raíz de un árbol o al aire libre. Luego llega a la conclusión: «Este es ese gran ejemplar».
De la misma manera, brahmán, surge en el mundo un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Con su propia episteme logra este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente completa y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, encantadora y seductora para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
Pero un discípulo de los nobles aún no llegaría a la conclusión de que «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, comprenden cómo los seres vivos renacen según sus hechos. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles aún no ha llegado a una conclusión, pero está llegando a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles ha llegado a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Y es en este punto que se ha completado en detalle el símil de la huella del elefante.
Cuando hubo hablado, el brahmán Jāṇussoṇi le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.