Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Las huellas de todas las criaturas que caminan pueden caber dentro de la huella de un elefante, por lo que se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la misma manera, todas las buenas cualidades pueden incluirse en las Cuatro Nobles Verdades.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, del origen del sufrimiento, del cese del sufrimiento y de la práctica que conduce al cese del sufrimiento.
—¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento?
—Renacer es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el malestar, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia son sufrimiento, no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco factores del aferramiento a la existencia son sufrimiento.
—¿Y cuáles son los cinco factores del aferramiento a la existencia?
—Son los siguientes: el factor de aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición.
—¿Y cuál es el factor de aferramiento a la existencia de las qualia? Los cuatro elementos primarios y las qualia derivadas de los cuatro elementos primarios.
—¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios?
Los elementos tierra, agua, fuego y aire.
—¿Y qué es el elemento tierra?
—El elemento tierra puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento tierra interno?
—Cualquier cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: pelo de la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, heces o cualquier otra cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento tierra interno. El elemento tierra interno y el elemento tierra externo son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
Llega un momento en que el elemento agua externo se origina En ese momento, el elemento tierra externo desaparece. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento tierra se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas.
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento agua?
—El elemento agua puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento agua interno?
—Cualquier cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina o cualquier otra cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento agua interno. El elemento agua interno y el elemento agua externo son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento agua, separando la mente del elemento agua.
Llega un momento en que el elemento de agua externo surge. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento en que el agua del océano desciende cien leguas, o dos, tres, cuatro, cinco, seis, hasta setecientas leguas. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete palmos de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un solo palmo de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete brazas de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso una sola braza de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo media braza de profundidad, o hasta la cintura, o hasta las rodillas, o incluso hasta los tobillos. Llega un momento en que no hay suficiente agua en el océano ni siquiera para mojar la punta de tu dedo. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento agua se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer.
—¿Qué hay entonces de este cuerpo efímero producido por el ansia?
—En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía considera que no es ninguna de estas cosas… Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento fuego?
—El elemento fuego puede ser interno o externo.
—¿Y cuál es el elemento fuego interno?
—Todo lo que sea de fuego, ardiente y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: lo que calienta, lo que envejece, lo que te calienta cuando tienes fiebre, lo que digiere adecuadamente la comida y la bebida, o cualquier otra cosa que sea fuego, ardiente y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento fuego interno. El elemento fuego interno y el elemento fuego externo son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.
Llega un momento en que el elemento externo de fuego se origina. Quema aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones hasta que alcanza un campo fresco, el borde de una carretera, el borde de un acantilado, una masa de agua o un parque despejado, donde se apaga por falta de combustible. Llega un momento en que va en busca de fuego, llevando solo plumas de pollo y tiras de tendones como leña. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento fuego se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», considera que no es ninguna de estas cosas…
Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento aire?
—El elemento de aire puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento aire interno?
—Todo lo que sea eólico, ventoso y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: vientos que suben o bajan, vientos en el vientre o los intestinos, vientos que fluyen a través de las extremidades, inhalaciones y exhalaciones, o cualquier otra cosa que sea viento, ventosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento de aire interno. El elemento de aire interno y el elemento de aire externo son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.
Llega un momento en que el elemento de aire externo se enciende. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento, en el último mes de verano, en que buscan el viento usando una hoja de palma o un abanico, y ni siquiera la hierba en el borde de goteo de un techo de paja se mueve. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento aire se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas…
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Cuando un espacio está rodeado por palos, enredaderas, hierba y barro, se le conoce como «edificio». De la misma manera, cuando un espacio está encerrado por huesos, tendones, carne y piel, se lo conoce como «qualia».
Venerable, si el ojo está intacto, pero no hay formas visibles en el campo de visión y no hay qualia visuales, el contacto visual no surgirá. Si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, pero no hay qualia visuales, tampoco surgirá el contacto visual. Pero si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, y hay qualia visuales, surgirá el contacto visual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve un origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan de hecho de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia son el origen del sufrimiento. Abandonar y deshacerse de la avidez y el ansia por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Venerable, si el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto está intacto, pero no hay ideas y no hay pensamientos, el contacto intelectual no surgirá. Si el intelecto está intacto y hay ideas, pero no hay pensamientos, tampoco surgirá el contacto intelectual. Pero si el intelecto está intacto y hay ideas, y hay pensamientos, surgirá el contacto intelectual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha también ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve el origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan, de hecho, de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del ansia y la aversión por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Eso es lo que dijo Venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo Sāriputta.