Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha les dijo esto:
—Bhikkhus, heredaréis mis enseñanzas. No heredaréis ninguna cosa material. Me preocupo por vosotros y pienso en cómo mis discípulos heredarán mis enseñanzas y no cosas materiales.
Si heredarais de mí bienes mundanos, pero no la enseñanza, la gente os criticaría y diría que solo sois estudiantes para heredar los bienes mundanos del maestro, pero no la enseñanza. La gente también podría criticarme y decir que solo dejo que mis discípulos hereden bienes mundanos y no la enseñanza. Pero heredaréis mi enseñanza, bhikkhus, y no bienes mundanos. Entonces nadie podrá criticarnos a vosotros ni a mí de esta manera. Por eso digo que debéis heredar mis enseñanzas y no los bienes mundanos. Es porque simpatizo con vosotros por lo que estoy pensando en esto.
Supongamos que hubiera comido y rechazado más comida, estando lleno, habiendo comido todo lo que necesitaba. Y había algo de comida de limosna sobrante que se iba a tirar. Luego vendrían dos bhikkhus que estaban muertos de hambre. Les diría: «Bhikkhus, he comido y me he negado a comer más, estoy lleno y he comido todo lo que necesito. Y hay esta comida de limosna sobrante que se va a tirar. Comedla si queréis. De lo contrario, la arrojaré donde haya poco que crezca o la arrojaré al agua que no tiene criaturas vivientes».
Entonces uno de esos bhikkhus pensaría: «El Buddha ha comido y se ha negado a comer más. Y tiene algo de comida de limosna sobrante que se va a tirar. Si no lo comemos, él la tirará. Pero el Buddha también ha dicho: «Sed mis herederos en la enseñanza, no en los bienes mundanos». Y la comida de la limosna es un tipo de bien material. En lugar de comer esta limosna, ¿por qué no paso este día y esta noche con hambre?».
Y eso es lo que hizo.
Entonces el segundo de esos bhikkhus pensó: «El Buddha ha comido y se ha negado a comer más. Y tiene algo de comida de limosna sobrante que se va a tirar. Si no lo comemos, él lo tirará. ¿Por qué no me como esta limosna y luego paso el día y la noche sin hambre y sin debilidad?».
Y eso es lo que hizo.
Aunque ese bhikkhu, después de comer la limosna, pasó el día y la noche sin hambre y sin debilidad, es el primer bhikkhu el más digno de respeto y alabanza.
—¿Por qué es eso?
—Porque durante mucho tiempo eso conducirá a que ese bhikkhu sea de pocos deseos, contento, modesto, fácil de mantener y enérgico.
Así que, bhikkhus, sed mis herederos en la enseñanza, no en los bienes mundanos. Por simpatía hacia vosotros, pienso: «¿Cómo pueden mis discípulos llegar a ser herederos de la enseñanza, no de los bienes mundanos?».
Eso es lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Santo se levantó de su asiento y entró en su alojamiento.
Luego, poco después de que el Buddha se fue, el venerable Sāriputta dijo a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Venerables, ¿cómo los discípulos de un Maestro que vive en la renuncia no entrenan en la renuncia? ¿Y cómo entrenan en la renuncia?
—Venerable, viajaríamos un largo camino para aprender el significado de esta declaración en presencia del venerable Sāriputta. Que el mismo Venerable Sāriputta aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la Enseñanza que les des.
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.
—Sí, venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Venerables, ¿cómo los discípulos de un Maestro que vive en la renuncia no entrenan en la renuncia?
Los discípulos de un maestro que vive en la renuncia no se entrenan en la renuncia. No abandonan lo que el Maestro les dice que abandonen. Son indulgentes y holgazanes, son los primeros en reincidir, descuidando la renuncia. En este caso, los bhikkhus mayores deben ser criticados por tres motivos. «Los discípulos de un maestro que vive en la renuncia no se entrenan en la renuncia». Este es el primer motivo. «No renuncian a lo que el Maestro les dice que deben renunciar». Este es el segundo motivo. Son indulgentes y holgazanes, son los primeros en reincidir, descuidando la renuncia. Este es el tercer motivo. Los bhikkhus mayores deben ser criticados por estos tres motivos. En este caso, los bhikkhus intermedios y los bhikkhus menores deben ser criticados por los mismos tres motivos.
—¿Y cómo se entrenan los discípulos de un maestro que vive en la renuncia en la renuncia?
—Los discípulos de un maestro que vive en la renuncia se entrenan en la renuncia. Abandonan lo que el Maestro les dice que abandonen. No son indulgentes ni holgazanes ni son los primeros en reincidir, descuidando la renuncia. En este caso, los bhikkhus mayores deben ser elogiados por tres motivos. «Los discípulos de un maestro que vive en la renuncia se entrenan en la renuncia». Este es el primer motivo. «Abandonan lo que el Maestro les dice que abandonen». Este es el segundo motivo. «No son indulgentes ni holgazanes, ni son los primeros en reincidir, descuidando el recogimiento». Este es el tercer motivo. Los bhikkhus mayores deben ser elogiados por estos tres motivos. En este caso, los bhikkhus intermedios y los bhikkhus jóvenes deben ser elogiados por los mismos tres motivos.
Lo malo aquí es el ansia y la aversión. Hay una forma intermedia de práctica para abandonar el ansia y la aversión. Da visión y conocimiento y conduce a la paz, la episteme, al despertar y a Nibbāna.
—¿Y cuál es ese camino medio?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
Pero aquí hay más males, bhikkhus. Los males son la ira y la venganza, el desprecio y la superioridad, la envidia y la angustia, la vanidad y el engaño, la rigidez y la ferocidad, el orgullo y la arrogancia, la presunción y la jactancia. Para eliminar estos males, existe un camino medio que abre los ojos, proporciona episteme y conduce a la paz mental, la comprensión, el despertar y la liberación.
—¿Y qué camino medio es este?
—Es este Noble Óctuple Camino que consiste en la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Este es el camino medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo Sāriputta.