Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, el brahmán Piṅgalakoccha se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, están esos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores de órdenes bien conocidos y famosos, considerados santos por muchas personas. A saber: Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambala. Según sus propias afirmaciones, ¿todos ellos tienen episteme, o ninguno de ellos, o solo algunos?
—Basta con eso, brahmán. Deja de reflexionar sobre si todos estos han adquirido episteme o no. Te impartiré la Enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Piṅgalakoccha.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta los brotes y se marcha imaginando que son duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la corteza y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la madera blanda y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se iría sabiendo que era duramen.
Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo sabe lo que son el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso cortó solo el duramen y se fue sabiendo que era duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, lo conseguirá».
De la misma manera, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. Está contento con eso y tiene todo lo que desea. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene posesiones, honor y popularidad. Estos otros bhikkhus son oscuros e insignificantes». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a las posesiones, el honor y la popularidad. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde ramas y hojas con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a sus logros en la ética. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde brotes con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su logro en la contemplación. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde la corteza con el duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su episteme. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Son como la persona que confunde madera blanda con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus posesiones, honor y popularidad, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la ética, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Logra la concentración. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la contemplación, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Alcanza la sabiduría. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a su sabiduría, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas.
—¿Y cuáles son esas cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría. Estas son las cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encontró con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se va sabiendo que era duramen. Cualquier cosa que necesite hacer con duramen, lo conseguirá. Así es esta persona.
Y entonces, brahmán, esta vida de renuncia no se vive en aras de las posesiones, el honor y la popularidad, o para el logro en la ética, o para el logro en la contemplación, o para la sabiduría. Más bien, la meta, el duramen y el fin final de la vida de renuncia es la inquebrantable liberación de la conciencia.
Cuando hubo hablado, el brahmán Piṅgalakoccha le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.