Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la casa con el techo puntiagudo.
En ese momento, Saccaka, del clan Aggivessana, hijo de padres jainistas, se estaba quedando en Vesālī. Era un polemista y orador inteligente considerado santo por muchas personas. Estaba exponiendo a una multitud en Vesālī:
—No veo a ningún asceta o brahmán, líder de una orden o comunidad, o maestro de una comunidad, incluso uno que dice ser un Buddha, un Digno, plenamente despierto, que no temblara y sudara en un debate conmigo. Incluso un tronco muerto temblaría y sudaría si hubiera empezado a debatir con él, entonces, ¿cómo puede un humano resistirse a mí?
Entonces el venerable Assaji se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Mientras Saccaka iba a caminar, vio a Assaji acercarse a lo lejos. Se acercó a él e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, Saccaka se hizo a un lado y le dijo a Assaji:
—Maestro Assaji, ¿cómo guía el asceta Gotama a sus discípulos? ¿Y cómo procede generalmente la instrucción a sus discípulos?
—Aggivessana, así es como el asceta Gotama guía a sus discípulos, y cómo procede generalmente la instrucción a sus discípulos: «Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy yo. Todas las cosas condicionadas son perecederas. Las cosas condicionadas no soy yo». Así es como el asceta Gotama guía a sus discípulos, y cómo procede generalmente la instrucción a sus discípulos.
—Es triste escuchar, Maestro Assaji, que el asceta Gotama tiene esa doctrina. Con suerte, en algún momento conoceré al Maestro Gotama y podremos tener una conversación. Y espero poder disuadirlo de este dañino error.
En ese momento, alrededor de quinientos licchavis estaban sentados juntos en la sala de reuniones por cierto asunto. Entonces Saccaka se acercó a ellos y dijo:
—¡Adelante, buenos licchavīs, vengan! Hoy voy a tener una discusión con el asceta Gotama. Si se mantiene firme en la posición que me indicó uno de sus discípulos más conocidos, un bhikkhu llamado Assaji, lo arrojaré de un lado a otro con mis argumentos como un cervecero que sumerge su cervecería en agua y la sostiene en ambos mangos, lanzándola de un lado a otro para enjuagarla. Lo retorceré y lo cruzaré con mis argumentos como un poderoso cervecero retuerce y cruza una tela filtrante. Le causaré estragos con mis argumentos como un elefante de sesenta años hace estragos con un trozo de tela en el agua. ¡Adelante, buenos licchavīs, adelante! Hoy tendré una discusión con el asceta Gotama.
Ante eso, algunos de los licchavis dijeron:
—¿Cómo puede el asceta Gotama refutar la doctrina de Saccaka, cuando es Saccaka quien refutará la doctrina de Gotama?
Pero algunos de los licchavis dijeron:
—¿Quién es Saccaka para refutar la doctrina del Buddha, cuando es el Buddha quien refutará la doctrina de Saccaka?
Entonces Saccaka, escoltado por los quinientos licchavis, se dirigió a la casa con el techo puntiagudo en el Gran Bosque.
En ese momento varios bhikkhus caminaban al aire libre. Entonces Saccaka se acercó a ellos y dijo:
—Señores, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento? Porque queremos verlo.
—Aggivessana, el Buddha se ha internado profundamente en el Gran Bosque y está sentado a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.
Entonces Saccaka, junto con un gran grupo de licchavis, fue a ver al Buddha en el Gran Bosque e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los Licchavīs se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
Entonces Saccaka le dijo al Buddha:
—Me gustaría preguntarle al Maestro Gotama acerca de cierto tema, si me lo permites.
—Pregunta lo que quieras, Aggivessana.
—¿Cómo guía el asceta Gotama a sus discípulos? ¿Y cómo presentas generalmente la instrucción a sus discípulos?
—Así es como guío a mis discípulos, y cómo presento generalmente la instrucción a mis discípulos: «Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy yo. Todas las cosas condicionadas son perecederas. Las cosas condicionadas no soy yo». Así es como guío a mis discípulos y cómo presento generalmente la instrucción a mis discípulos.
—Esto me hace pensar en un símil, maestro Gotama.
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
—Todas las plantas y semillas que logran crecimiento, desarrollo y madurez lo hacen dependiendo de la tierra y lo hacen asentadas en la tierra. Todo el trabajo duro que se realiza depende de la tierra y se basa en ella.
De la misma manera, el yo de un individuo son las qualia. Basado en las qualia, toma buenas y malas decisiones. El yo de un individuo son las reacciones emocionales… percepción… situación condicional… cognición. Basado en la cognición, toma buenas y malas decisiones.
—Aggivessana, ¿no estarás diciendo esto: «Las qualia soy yo, la reacción emocional soy yo, la percepción soy yo, la situación condicional soy yo, la cognición soy yo»?
—De hecho, maestro Gotama, eso es lo que estoy diciendo. ¡Y esta gran multitud está de acuerdo conmigo!
—¿Qué tiene que ver esta gran multitud contigo? Por favor, explica tu propia declaración.
—Entonces, Maestro Gotama, lo que estoy diciendo es esto: «Las qualia soy yo, la reacción emocional soy yo, la percepción soy yo, la situación condicional soy yo, la cognición soy yo».
—Entonces, Aggivessana, te repreguntaré, y puedes responder como quieras. ¿Qué piensas de esto, Aggivessana? Consideras que un rey ungido como Pasenadi de Kosala o Ajātasattu Vedehiputta de Magadha, ¿tendrían el poder en su propio reino para ejecutar, multar o desterrar a los culpables?
—Un rey ungido tendría tal poder, maestro Gotama. Incluso federaciones como los Vajjis y los Mallas tienen ese poder en su propio ámbito. Así que, por supuesto, un rey ungido como Pasenadi o Ajātasattu ejercería tal poder, según su derecho.
—¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: «Las qualia soy yo», ¿tienes poder sobre esas qualia para decir: «¡Que mis qualia sean así, o que no sean así!»?
Cuando dijo esto, Saccaka guardó silencio. El Buddha hizo la pregunta por segunda vez, pero Saccaka aún se mantuvo en silencio. Entonces el Buddha le dijo a Saccaka:
—Responde ahora, Aggivessana. Ahora no es el momento de guardar silencio. Si alguien no responde a una pregunta legítima cuando el Buddha le pregunta tres veces, su cabeza explota en siete pedazos en ese mismo momento.
En ese momento, el espíritu Vajirapāṇi, tomando un rayo de hierro ardiendo, abrasando y al rojo vivo, se puso en pie en el cielo sobre Saccaka, pensando: «Si este Saccaka no responde cuando se le pregunta por tercera vez, ¡le volaré la cabeza en siete pedazos aquí mismo y en ese instante!».
Y tanto el Buddha como Saccaka pudieron ver a Vajirapāṇi.
Saccaka estaba aterrorizado, conmocionado y asombrado. Mirando al Buddha en busca de refugio, protección y seguridad, dijo:
—Pregúnteme, maestro Gotama. Contestaré.
—¿Qué piensas, Aggivessana? Cuando dices: «Las qualia soy yo», ¿tienes poder sobre esas qualia para decir: «¡Que mis qualia sean así, o que no sean así!»?
—No, maestro Gotama.
—¡Piénsalo, Aggivessana! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste ahora no coincide. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando dices: «La reacción emocional soy yo», ¿tienes poder sobre esa reacción emocional para decir: «¡Que mi reacción emocional sea así o que no sea así!»?
—No, maestro Gotama.
—¡Piénsalo, Aggivessana! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste ahora no coincide. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando dices: «La percepción soy yo», ¿tienes poder sobre esa percepción para decir: «¡Que mi percepción sea así o que no sea así!»?
—No, maestro Gotama.
—¡Piénsalo, Aggivessana! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste ahora no coincide. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando dices: «Las situaciones condicionales son mías», ¿tienes poder sobre esas situaciones condicionales para decir: «¡Que mis situaciones condicionales sean así o que no sean así!»?
—No, maestro Gotama.
—¡Piénsalo, Aggivessana! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste ahora no coincide. ¿Qué opinas, Aggivessana? Cuando dices: «La cognición soy yo», ¿tienes poder sobre esa cognición para decir: «¡Que mi cognición sea así o que no sea así!»?
—No, maestro Gotama.
—¡Piénsalo, Aggivessana! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste ahora no coincide. ¿Qué opinas, Aggivessana? ¿Son las qualia perecederas o imperecederas?
—Perecederas.
—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?
—Desagradables.
—Pero si son perecederas, desagradables y susceptibles de desmoronarse, ¿son dignas de ser consideradas así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Aggivessana? ¿Es la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición perecedera o imperecedera?
—Perecedera.
—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable.
—Pero si es perecedera, desagradable y susceptible de desmoronarse, ¿es digna de ser considerada así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Aggivessana? Consideras a alguien que se aferra, sostiene y se apega al sufrimiento, considerándolo así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». ¿Sería capaz una persona así de comprender completamente el sufrimiento por sí misma, o viviría habiendo eliminado el sufrimiento?
—¿Cómo podría? No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Aggivessana? Siendo esto así, ¿no eres tú alguien que se aferra, sostiene y se adhiere al sufrimiento, considerándolo así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—¿Cómo no iba a hacerlo? Sí, maestro Gotama.
—Supongamos, Aggivessana, que hubiera una persona que necesita duramen. Vagando en busca de duramen, tomarían un hacha afilada y entrarían en un bosque. Allí vería un gran árbol de plátano, recto, joven y libre de defectos. Lo cortaría por la base, cortarían la parte superior y extiende las hojas. Pero ni siquiera encontraría albura, mucho menos, duramen.
De la misma manera ocurre contigo también Aggivessana. Cuando tomo lo que has dicho y te pregunto a fondo al respecto, resulta que estás vacío, sin contenido y sin sentido. Pero fuiste tú quien declaró ante la asamblea de Vesālī: «No veo a ningún asceta o brahmán, líder de una orden o comunidad, o maestro de una comunidad, incluso uno que dice ser un Buddha, un Digno, plenamente despierto, que no temblara y sudara en un debate conmigo. Incluso un tronco muerto temblaría y sudaría si hubiera empezado a debatir con él, entonces, ¿cómo puede un humano resistirse a mí?». Pero el sudor corre ahora por tu frente, por lo que tu túnica está empapada e incluso estás mojando en el suelo a tu alrededor. Yo, en cambio, no sudo en lo más mínimo.
Entonces el Buddha reveló su cuerpo dorado a la asamblea. Cuando se dijo esto, Saccaka se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido.
Viendo esto, el licchavi Dummukha le dijo al Buddha:
—Esto me hace pensar en un símil, Bendito.
—Entonces habla como te sientas inspirado —dijo el Buddha.
—Señor, suponga que hay un estanque de lotos no lejos de un pueblo o aldea, y un cangrejo vive allí. Luego, varios niños o niñas dejaran el pueblo o la aldea y se dirigen al estanque, donde sacan al cangrejo y lo ponen en tierra firme. Cada vez que ese cangrejo extiende una pata, esos niños o niñas se la quiebran, se la rompen y se la parten con un palo o una piedra. Y cuando las patas de ese cangrejo se hubieran quebrado, partido y roto, no podría regresar al estanque de lotos. De la misma manera, señor, el Buddha ha quebrado, partido y roto todos los trucos, ardides y subterfugios de Saccaka. Ahora no puede volver a acercarse al Buddha buscando un debate.
Pero Saccaka le dijo:
—¡Espera, Dummukha, espera! No estaba hablando contigo, estaba hablando con el Maestro Gotama.
Maestro Gotama, deja de lado esa declaración que hice, como hicieron otros varios ascetas y brahmanes, fue una tontería. ¿Cómo se define a un discípulo del Maestro Gotama que sigue instrucciones y responde a consejos? ¿Quién ha ido más allá de toda duda, se ha librado de la indecisión, ha ganado seguridad y es independiente de los demás siguiendo las instrucciones del Maestro?
—Es cuando uno de mis discípulos realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, objetivas o subjetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: todas las qualia, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ve cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cualquier cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: cualquier cognición con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Así se define a uno de mis discípulos que sigue las instrucciones y responde a los consejos, que ha ido más allá de toda duda, se ha librado de la indecisión, ha ganado seguridad y es independiente de los demás siguiendo las instrucciones del Maestro.
—Pero, ¿cómo se define a un bhikkhu que es perfecto, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado la vida ascética, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, terminó por completo la adicción al renacimiento, y alcanza la liberación a través de la episteme?
—Es cuando uno de mis discípulos realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, objetivas o subjetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: todas las qualia, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Y habiendo visto esto con la episteme, se libera sin nada a qué aferrarse. Verdaderamente ve cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: cualquier cognición con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Y habiendo visto esto con episteme, se libera sin nada a qué aferrarse. Así se define a un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado el camino espiritual, hizo lo que tenía que hacer.
Un bhikkhu cuya mente se libera así tiene tres cualidades insuperables: visión, práctica y liberación insuperables. Honra, respeta, estima y venera sólo al Tathāgata: «El Bendito es un despierto y enseña la doctrina que lleva al despertar, el Maestro tiene autodisciplina y enseña la doctrina que conduce a la autodisciplina, el Maestro tiene paz interior y enseña la doctrina que conduce a la paz interior, el Maestro ha cruzado la corriente y enseña la doctrina que conduce al cruce de la corriente, y el Maestro ha alcanzado el Nibbāna final y enseña la doctrina que conduce al Nibbāna final».
Cuando hubo hablado, Saccaka le dijo:
—Maestro Gotama, fue grosero e insolente por mi parte imaginar que podría atacarte en un debate. Porque una persona puede encontrar seguridad después de atacar a un elefante en celo, pero no después de atacar al Maestro Gotama. Una persona puede encontrar seguridad después de atacar una masa ardiente de fuego, pero no después de atacar al Maestro Gotama. Puede encontrar seguridad después de atacar a una víbora venenosa, pero no después de atacar al Maestro Gotama. Fue grosero e imprudente de mi parte imaginar que podría atacarte en un debate. ¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptarme la comida de mañana?
El Buddha asintió en silencio.
Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su asentimiento, Saccaka se dirigió a esos licchavis:
—Escuchen, señores. He invitado al asceta Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus para la comida de mañana. Todos pueden traer lo que crean que es adecuado.
Luego, cuando pasó la noche, los licchavis le presentaron a Saccaka una ofrenda de quinientas raciones de comida. Y Saccaka tenía una variedad de comidas deliciosas preparadas en su propia casa. Luego envió un mensaje al maestro: «Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista».
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue al parque de Saccaka, donde se sentó en el asiento extendido, junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Entonces Saccaka sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Saccaka tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
Entonces Saccaka le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, espero que los buenos resultados de la limosna beneficien a los donantes.
—Aggivessana, si se le da un regalo a alguien como tú, Aggivessana, que no está libre de ansia, aversión e ignorancia, los donantes experimentarán los resultados. Pero si se le da un regalo a alguien como yo, que está libre de ansia, aversión e ignorancia, te beneficiará.