MN 36: Gran discurso con Saccaka – Los Suttas del Buddha en Español

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la casa con el techo puntiagudo.

Una mañana, el Buddha, vestido correctamente, tomó su cuenco y su túnica, deseando entrar en Vesālī para pedir limosna.

Luego, mientras Saccaka, del clan Aggivessana, hijo de padres jainistas, salía a caminar, se acercó la casa con el techo puntiagudo en el Gran Bosque. El venerable Ānanda lo vio acercarse a lo lejos y le dijo al Buddha:

—Señor, Saccaka, el hijo de padres jainistas, viene. Es un polemista y un orador inteligente considerado santo por muchas personas. Quiere desacreditar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha. Por favor, señor, siéntate un momento por misericordia.

El Buddha se sentó en el asiento extendido.

Entonces Saccaka se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hay algunos ascetas y brahmanes que viven comprometidos con la práctica de desarrollar la resistencia física, sin desarrollar la mente. Experimentan sensaciones físicas dolorosas. Esto le pasó a alguien una vez: sus muslos se paralizaron, su corazón estalló, sangre caliente brotó de su boca, se volvió loco y perdió la cabeza. Su mente estaba sujeta al cuerpo y el cuerpo tenía poder sobre ella.

—¿Por qué es eso?

—Porque su mente no se desarrolló. Hay algunos ascetas y brahmanes que viven comprometidos con la práctica de desarrollar la mente, sin desarrollar la resistencia física. Experimentan sensaciones físicas dolorosas. Esto le pasó a alguien una vez: sus muslos se paralizaron, su corazón estalló, sangre caliente brotó de su boca, se volvió loco y perdió la cabeza. Su mente estaba sujeta al cuerpo y el cuerpo tenía poder sobre ella.

—¿Por qué es eso?

—Porque su resistencia física no se desarrolló. Se me ocurre que los discípulos del Maestro Gotama viven comprometidos con la práctica de desarrollar la mente, sin desarrollar la resistencia física.

—Pero Aggivessana, ¿qué has oído sobre el desarrollo de la resistencia física?

—Tomemos, por ejemplo, a Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla. Van desnudos, ignorando las convenciones. Se lamen las manos y no van ni esperan cuando se les solicita. No consienten que les traigan comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No reciben nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No aceptan pescado, carne, licor o vino, y no beben cerveza. Van a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimentan de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Comen una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Viven comprometidos con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

—Pero Aggivessana, ¿se las arreglan con tan poco?

—No, maestro Gotama. A veces comen una variedad de alimentos de lujo y beben una variedad de bebidas de lujo. Reúnen la fuerza de su cuerpo, la desarrollan y engordan.

—Lo que antes perdieron, luego lo recuperan. Así es como compensan lo que han perdido. Pero Aggivessana, ¿qué has oído acerca del desarrollo de la mente?

Cuando Buddha le preguntó a Saccaka sobre el desarrollo de la mente, no pudo responder.

Por eso el Buddha le dijo a Saccaka:

—El desarrollo de la resistencia física que has descrito no es el desarrollo auténtico de la resistencia física en el entrenamiento del noble. Y dado que ni siquiera comprendes el desarrollo de la resistencia física, ¿cómo es posible que comprendas el desarrollo de la mente?

Aun así, te explicaré cómo alguien no está desarrollado en resistencia física y mental, y cómo alguien se desarrolla en resistencia física y mental, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, señor, —respondió Saccaka —¿y cómo es alguien que no está desarrollado en resistencia física y mental?

El Buddha dijo esto:

Tomemos como ejemplo a una persona corriente sin educación que tiene una sensación agradable. Cuando experimenta una sensación agradable, se llena de avidez por ella. Entonces esa sensación agradable cesa. Y cuando cesa, surge una sensación desagradable. Cuando experimenta una sensación desagradable, se lamenta, se queja y clama, se golpean el pecho y cae en la confusión. Debido a que su resistencia física no está desarrollada, las sensaciones agradables ocupan su mente. Y debido a que su mente no está desarrollada, las sensaciones desagradables ocupan su mente. Alguien cuya mente está ocupada por sensaciones agradables y desagradables como esta, no está desarrollado en resistencia física y mental.

—¿Y cómo se desarrolla alguien en resistencia física y mental?

—Tomemos el caso de un discípulo de los nobles culto que tenga una sensación agradable. Cuando experimenta una sensación agradable, no se llena de avidez por ella. Entonces esa agradable sensación cesa. Y cuando cesa, surge una sensación desagradable. Cuando experimenta una sensación desagradable, no se lamenta, ni se queja, ni clama, no se golpea el pecho ni cae en la confusión. Debido a que su resistencia física está desarrollada, las sensaciones agradables no ocupan su mente. Y debido a que su mente está desarrollada, las sensaciones desagradables no ocupan su mente. Alguien cuya mente no está ocupada por sensaciones agradables ni desagradables como éste, se desarrolla en resistencia física y mental.

—Estoy seguro de que el Maestro Gotama está desarrollado en resistencia física y mental.

—Tus palabras son claramente intrusivas e indiscretas, Aggivessana. Sin embargo, te responderé. Desde que me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas de color rojo amarillento y pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar, no se dio el caso de que ninguna sensación agradable o desagradable llegara a ocupar mi mente.

—Seguramente debes haber tenido sensaciones físicas tan agradables o tan desagradables que podrían haber ocupado tu mente.

—¿Cómo podrían no hacerlo, Aggivessana?

Antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, pensé: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de alguien que ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Algún tiempo después, mientras todavía tenía el pelo negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida, aunque mi madre y mi padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas de color rojo amarillento y salí de allí. la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que salí me dispuse a descubrir lo bueno, buscando el estado supremo de paz sublime. Me acerqué a Āḷāra Kālāma y le dije:

—Venerable Kālāma, seguiré las enseñanzas y la Disciplina que me enseñes.

Āḷāra Kālāma respondió:

—Quédate, venerable. Esta enseñanza es tal que una persona inteligente no necesita mucho tiempo para comprender y realizar el mismo conocimiento profundo que tiene su maestro.

Rápidamente memoricé esa enseñanza. En lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los mayores. Yo decía saber y ver, y otros también.

Al renunciar así, quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:

—Venerable Kālāma, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.

Āḷāra el Kālāma me habló así:

—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.

Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.

Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

«Āḷāra el Kālāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por sí mismo, entrando en él, permanece allí. Porque seguramente Āḷāra el Kālāma procede sabiendo, viendo esta práctica».

Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así:

—¿Respecto a que doctrina, venerable Kālāma, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en él, das a conocer esta enseñanza?

Cuando esto se dijo, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma proclamó: «Ningún Lugar».

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

«No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Āḷāra el Kālāma tiene energía, yo la tengo también. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».

Pongamos que ahora debería esforzarme en la realización de esa práctica que Āḷāra el Kālāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».

Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esa enseñanza, permanecí en ella.

Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma y le hablé así:

—Venerable Kālāma, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?

—Lo declaro.

—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.

—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has logrado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado.

La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo la sé. La práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.

De esta manera, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

«Esta práctica no conduce ni a la indiferencia, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento sobrehumano, ni al despertar, ni a Nibbāna, solo sirve para alcanzar “Ningún Lugar”».

Así que, bhikkhus, no teniendo suficiente con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.

Todavía quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Uddaka, el hijo de Rāma.

Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:

—Venerable, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.

Dicho esto, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, me habló así:

—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.

Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.

Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los mayores y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

«Uddaka, el hijo de Rāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, permanece allí. Porque seguramente Uddaka, el hijo de Rāma procede sabiendo, viendo esta práctica».

Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:

—¿Respecto a que doctrina, venerable Uddaka, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en él, das a conocer esta práctica?

Cuando esto se dijo, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, proclamó: «La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

«No es solo Uddaka quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Uddaka tiene energía, yo la tengo también. No es solo Uddaka quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».

Pongamos que ahora debería esforzarme por la realización de esa práctica que Uddaka, el hijo de Rāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».

Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esta práctica, permanecí allí.

Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:

—Venerable Uddaka, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?

—Lo declaro.

—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.

—Así, la práctica que realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado, la has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado.

La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo sé. La Práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.

De esta manera, bhikkhus, Uddaka el hijo de Rāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.

Entonces se me ocurrió, bhikkhus:

Así que, bhikkhus, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.

Entonces, bhikkhus, siendo un buscador de lo que es bueno, buscando lo incomparable e insuperable hacia la paz, deambulando paso a paso por las tierras de Magadha, llegué a Senānigama cerca de Uruvelā, un asentamiento provisional. Allí vi una encantadora extensión de tierra y un hermoso bosque arbolado, y un río que fluye claro con un vado encantador, y un pueblo para la manutención cerca.

Se me ocurrió, bhikkhus:

«¡Claro que sí! Es un encantador tramo de tierra, y el bosque arbolado es precioso, y el río fluye claro con un vado delicioso, y hay un pueblo cerca para la manutención. ¡Sí, cómo no! Este lugar sirve perfectamente para un joven empeñado en esforzarse».

Así que, bhikkhus, me senté allí, pensando: «¡Claro que sí! Este lugar sirve para esforzarse».

Y luego se me ocurrieron estos tres ejemplos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente ni fueron aprendidos antes en el pasado.

—Supongamos que hay un tronco fresco lleno de savia que yace en el agua. Entonces viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor. ¿Qué opinas, Aggivessana? Al frotar el palo contra ese tronco fresco lleno de savia que yace en el agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?

—No, Maestro Gotama.

—¿Por qué no?

—Porque es un tronco fresco lleno de savia y yace en el agua. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que no viven apartados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. No han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar. Este fue el primer ejemplo que se me ocurrió.

Entonces se me ocurrió un segundo ejemplo.

—Supongamos que hay un tronco fresco lleno de savia que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor. ¿Qué opinas, Aggivessana? Al frotar el palo contra ese tronco fresco lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?

—No, Maestro Gotama.

—¿Por qué no?

—Porque sigue siendo un tronco fresco lleno de savia, a pesar de que yace en tierra seca, lejos del agua. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Pero no han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar. Este fue el segundo ejemplo que se me ocurrió.

Entonces se me ocurrió un tercer ejemplo. Supongamos que hay un tronco seco y marchito, y que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender un fuego y producir calor. ¿Qué opinas, Aggivessana? Al frotar el palo contra ese tronco seco y marchito en tierra seca lejos del agua, ¿podrían encender un fuego y producir calor?

—Sí, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque es un tronco seco y marchito, y yace en tierra seca lejos del agua.

—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Y han renunciado y calmado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son capaces de la episteme, del despertar supremo. Este fue el tercer ejemplo que se me ocurrió. Estos son los tres ejemplos, que no se inspiraron sobrenaturalmente, ni se aprendieron antes en el pasado, que se me ocurrieron.

Se me ocurrió, Aggivessana:

«Supongamos ahora que estando con los dientes apretados, y con la lengua presionada contra el paladar, ¿podría así someter, restringir y dominar mi mente?».

Entonces, Aggivessana, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, mantuve la mente sometida, restringida y dominada. Mientras estaba sometiendo, restringiendo y dominando mi mente, con los dientes apretados, la lengua presionada contra el paladar, el sudor brotaba de mis axilas.

Es como si, Aggivessana, un hombre fuerte, que se hubiera apoderado de un hombre más débil por la cabeza o los hombros, lo sometiera, lo restringiera y lo dominara. Así, Aggivessana, estuve sometiendo, restringiendo y dominando mi mente, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, mientras el sudor brotaba de mis axilas.

Mi energía se despertó y se agitó, y se estableció la lucidez mental, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había estresado demasiado con ese esfuerzo doloroso. Pero incluso esa reacción emocional desagradable persistió sin dominar mi mente.

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no practico la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca y la nariz. Pero entonces el aire salió de mis oídos haciendo un fuerte ruido, como el resoplido del fuelle de un herrero. Mi energía se despertó y se agitó, y se estableció la lucidez mental, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había presionado demasiado con ese esfuerzo doloroso. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego el aire a presión golpeó mi cabeza, como si un hombre fuerte estuviera perforando mi cabeza con una punta afilada. Mi energía se despertó y se agitó, y se estableció la lucidez mental, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había presionado demasiado con este esfuerzo doloroso. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?»

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego me dio un fuerte dolor de cabeza, como si un hombre fuerte estuviera apretando una correa de cuero alrededor de mi cabeza. Mi energía se despertó y se agitó, y se estableció la lucidez mental, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había presionado demasiado con este esfuerzo doloroso. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?»

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego, la presión del aire cortó mi vientre, como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuviera cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. Mi energía se despertó y se agitó, y se estableció la lucidez mental, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había presionado demasiado con este esfuerzo doloroso. Pero incluso ese sentimiento doloroso no ocupó mi mente.

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego hubo un ardor intenso en mi cuerpo, como dos hombres fuertes que agarran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas. Mi energía se despertó y se agitó, la lucidez mental se estableció, pero mi cuerpo estaba perturbado, intranquilo, porque había presionado demasiado con este esfuerzo doloroso. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces algunos devas que viven cerca de los árboles y los ríos me vieron y dijeron: «El asceta Gotama está muerto». Otros dijeron: «No está muerto, pero se está muriendo». Otros dijeron: «No está muerto ni muriendo. El asceta Gotama es un Digno, porque así es como entrenan los Dignos».

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no practico renunciar totalmente a la comida?».

Pero los devas vinieron a mí y me dijeron: «Buen señor, no practiques renunciar totalmente a la comida. Si lo haces, infundiremos néctar divino por tus poros y vivirás de eso».

Entonces pensé:

«Si afirmo estar ayunando completamente mientras estos devas infunden néctar divino en mis poros, sería una mentira por mi parte».

Así que descarté la idea y les dije a esos devas: «No hay necesidad».

Entonces se me ocurrió: «¿Por qué no tomo únicamente un poco de comida cada vez, una taza de caldo hecho de soja fresca, lentejas, garbanzos o guisantes?».

Eso es lo que hice, hasta que mi cuerpo se volvió extremadamente demacrado

Al comer muy poco, mi cuerpo se puso extremadamente demacrado. Debido a que comía tan poco, mis miembros se volvieron como las articulaciones de un viejo de ochenta años o un cadáver, mi trasero se convirtió en la pezuña de un camello, mis vértebras sobresalieron como una cadena con bolas, mis costillas se volvieron como frágiles vigas del techo de un granero ruinoso, mis ojos se hundieron tanto que las pupilas parecían descansar en el fondo de pozos profundos y la piel de mi cuero cabelludo se volvió tan seca y arrugada como calabazas inmaduras y cortadas que yacían y se secaban con el viento caliente. Debido a que comía tan poco, la piel de mi vientre se pegaba a mi espina dorsal, de modo que cuando intentaba rascarme la piel del vientre me agarraba la espina dorsal, y cuando trataba de rascarme la columna me frotaba la piel del vientre. Por comer tan poco, cuando intentaba orinar o defecar me caía boca abajo ahí mismo. Por comer tan poco, cuando traté de aliviar mi cuerpo frotándome las extremidades con las manos, se me cayó el pelo, podrido de raíz.

Entonces algunas personas me vieron y dijeron: «El asceta Gotama es negro». Algunos dijeron: «No es negro, es marrón». Algunos dijeron: «No es negro ni marrón». «El asceta Gotama tiene la piel rojiza». Tanto así se había arruinado el cutis puro y brillante de mi piel al tomar tan poca comida.

Entonces pensé: «Cualesquiera que sean los ascetas y los brahmanes que hayan experimentado sensaciones dolorosas, agudas, severas y penetrantes debido al sobreesfuerzo, ya sea en el pasado, futuro o presente, hasta aquí no llegó, nadie ha hecho más que esto. Pero no he conseguido ningún logro en episteme que sea digno de los nobles por este trabajo tan severo y agotador. ¿Podría haber otro camino para el despertar?».

Entonces pensé en una ocasión en la que estaba sentado a la sombra bajo un árbol de pomarrosa mientras mi padre araba. Mientras estaba sentado allí, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. ¿Podría ser éste el camino hacia el despertar?

De ese recuerdo surgió la comprensión: «¡Ese es el camino hacia el despertar!»

Esto se me ocurrió: «¿Por qué debo tener miedo de este placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos perjudiciales?».

Esto se me ocurrió: «No le temo a ese placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos perjudiciales».

Esto se me ocurrió, Aggivessana: «No es fácil alcanzar esa felicidad después de haber sometido al cuerpo a una caquexia extrema. ¿Y si tomara algún alimento material, como el arroz con leche?».

Así que tomé un poco de arroz con leche.

En ese momento, había otros cinco ascetas que estaban conmigo y que me tenían como líder. Esperaban recibir una enseñanza que pudiera compartir con ellos. Pero cuando vieron que comía una dieta más fuerte como era el arroz con leche, me dejaron con desprecio. «El asceta Gotama regresó a la vida mundana», dijeron. «Ha dejado de entrenar».

Cuando hube ingerido abundante alimento, habiendo agarrado fuerzas, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.

A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.

Y con el desvanecimiento del placer, entré y permanecí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.

Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.

Cuando mi mente se sumergió en la contemplación de esta manera: purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, viable, estable e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas: recordé una variedad de antiguas vivencias, así: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos y muchos eones de integración y muchos eones de desintegración y muchos eones de integración y desintegración, tal era yo por mi nombre, era de tal y tal clan, de tal y tal color, así me alimentaba, tales y tan placenteras y dolorosas experiencias eran mías, así terminó la vida. Pasando de esto, llegué a estar en otro estado en el que tal persona era yo por mi nombre, tenía tal y tal clan, tal y tal color, así que me nutrí, experiencias tan agradables y desagradables fueron mías, así terminó la vida. Muriendo allí, surgí aquí. Por lo tanto, diversos recuerdos de antiguas vivencias en todos sus modos y detalles.

Este fue el conocimiento que adquirí en el primer turno de noche, Aggivessana. La ignorancia se disipó y surgió el conocimiento, la oscuridad se disipó y la luz surgió mientras yo permanecía allí sentado firme, decidido y perseverante. Pero mi mente no se dejó llevar por los agradables sentimientos que esto me dio, Aggivessana.

Luego, con la mente serena, perfectamente purificada, perfectamente clarificada, sin mancha, sin contaminación, suave y maleable, fija e inamovible, dirigí mi mente al conocimiento de la muerte y al renacimiento de los seres. Con el ojo divino que sobrepasa al humano, vi seres a medida que mueren o renacen, Comprendí que hay seres que son mezquinos, excelentes, simpáticos, feos, bondadosos o malvados, de acuerdo con las consecuencias de sus actos.

Y pensé: «De hecho, estos seres que poseían conductas incorrectas en el cuerpo, poseían conductas inapropiadas del habla, que poseían conductas erróneas de pensamiento, que se burlaban de los nobles, que mantenían una creencia incorrecta, incurriendo en acciones consecuentes por esa creencia incorrecta, estos, cuando se rompe su cuerpo después de morir, surgen en un estado amargo, un mal nacimiento, el abismo, el infierno de Niraya. Pero aquellos seres que poseían una buena conducta en el cuerpo, que poseían una buena conducta en el habla, que poseían una buena conducta en el pensamiento, que no se burlaban de los nobles, que mantenían una creencia correcta y sus acciones eran consecuentes con esa creencia correcta, éstos, al romperse su cuerpo después de morir, han surgido en un buen destino, un mundo celestial. Así, con el ojo divino que sobrepasa al humano, vi a los seres a medida que mueren, a medida que renacen. Comprendí que hay seres que son mezquinos, excelentes, simpáticos, feos, ricos, malos según las consecuencias de sus actos».

Este fue el conocimiento que adquirí en el segundo turno de noche, Aggivessana. La ignorancia se disipó y surgió el conocimiento, la oscuridad se disipó y la luz surgió mientras yo permanecía allí sentado firme, decidido y perseverante. Pero mi mente no se dejó llevar por los agradables sentimientos que esto me dio, Aggivessana.

«Esto es el sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Esta es la cesación del sufrimiento… Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».

Realmente entendí: «Estas son las tendencias subyacentes… Este es el origen de las tendencias subyacentes… Este es el cese de las tendencias subyacentes… Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».

Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando mi conciencia fue liberada, supe que fue liberada.

Comprendí: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia ha sido completada, lo que había que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Este fue el conocimiento que adquirí en el tercer turno de noche, Aggivessana. La ignorancia se disipó y surgió el conocimiento, la oscuridad se disipó y la luz surgió mientras yo permanecía allí sentado firme, decidido y perseverante. Pero mi mente no se dejó llevar por los agradables sentimientos que esto me dio, Aggivessana.

Aggivessana, recuerdo haber impartido la Enseñanza a una asamblea de muchos cientos de personas, y cada una de ellas piensa que estoy impartiendo la Enseñanza especialmente para ella. Pero no debería verse así. El Tathāgata enseña a otros solo para que puedan entender. Porque cuando el Logrado enseña a otros la enseñanza, todos deben aprender algo de ella. Y cuando he terminado tal conferencia, unifico mi mente y la concentro en lo que me estaba concentrando antes de comenzar a hablar, como siempre lo está mi mente.

—Creo que el Maestro Gotama, es un perfecto, un Buddha completamente despierto. ¿Pero alguna vez recuerdas haber dormido durante el día?

—Recuerdo que, en el último mes del verano, extendí mi túnica exterior doblada en cuatro y me acosté en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie sobre el otro, alerta y consciente.

—A eso, algunos ascetas y brahmanes le llaman letargo.

—No así es como se define el letargo. Pero en cuanto a cómo definir si alguien está aletargado o no, escucha y presta mucha atención, hablaré:

—Sí, señor —respondió Saccaka.

El Buddha dijo esto:

—Quien no haya renunciado a las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son perjudiciales, que resultan en sufrimiento y renacimientos futuros, en vejez y muerte, está aletargado. Porque es no renunciar a las tendencias subyacentes lo que te aletarga. Quien haya renunciado a las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que resultan en sufrimiento y renacimientos futuros, en vejez y muerte, no está aletargado. Porque renunciar a las tendencias subyacentes es lo que te hace no aletargarte.

El Tathāgata ha renunciado a las tendencias subyacentes, tendencias subyacentes que conducen a vidas futuras y son perjudiciales, que resultan en sufrimiento y renacimientos futuros, en vejez y muerte. Las cortó en la raíz, las hizo como un tocón de palma, las destruyó para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con la corona cortada es incapaz de crecer más, de la misma manera, el Tathāgata ha renunciado a las tendencias subyacentes, por lo que no pueden surgir en el futuro.

Cuando habló, Saccaka le dijo:

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es increíble! Cuando el Maestro Gotama es atacado repetidamente con críticas inapropiadas e intrusivas, la tez de su piel se ilumina y el color de su rostro se vuelve claro, como un Buddha perfecto, un Buddha completamente despierto.

Recuerdo haber enfrentado a Purāṇa Kassapa en debate. Eludió el tema, distrayendo la discusión con temas irrelevantes y mostrando molestia, aversión y amargura. Pero cuando el Maestro Gotama es atacado repetidamente con críticas inapropiadas e impertinentes, la tez de su piel se ilumina y el color de su rostro se vuelve claro, como un Buddha perfecto, un Buddha completamente despierto.

Recuerdo haber enfrentado a Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta y Nigaṇṭha Nātaputta en debate. Todos esquivaron el tema, distrayendo la discusión con temas irrelevantes y mostrando molestia, aversión y amargura. Pero cuando el Maestro Gotama es atacado repetidamente con críticas inapropiadas e intrusivas, la tez de su piel se ilumina y el color de su rostro se vuelve claro, como un Buddha perfecto, un Buddha completamente despierto.

Bueno, ahora, Maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Por favor, Aggivessana, ve a tu conveniencia.

Entonces Saccaka, del clan Aggivessana, el hijo de padres jainistas, habiendo aprobado y acordado con lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.