Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, un bhikkhu llamado Sāti, el hijo del pescador, tuvo la siguiente creencia errónea dañina: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, es esta misma cognición la que vaga y transmigra, no otra».
Varios bhikkhus se enteraron de esto. Se acercaron a Sāti y le dijeron:
—¿Es realmente cierto, venerable Sāti, que tienes este concepto erróneo tan dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, es esta misma cognición la que vaga y transmigra, no otra»?
—Absolutamente, venerables. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, es esta misma cognición la que vaga y transmigra, no otra.
Luego, deseando disuadir a Sāti de su creencia, los bhikkhus lo persiguieron, lo presionaron y lo interrogaron: «¡No digas eso, Sāti! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. En muchos sentidos, el Buddha ha dicho que la cognición se origina de forma dependiente, ya que la cognición no surge sin una causa».
Pero a pesar de que los bhikkhus lo presionaron de esta manera, Sāti se aferró obstinadamente a su creencia errónea e insistió en afirmarla.
Cuando no pudieron disuadir a Sāti de su creencia, los bhikkhus fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Entonces el Buddha le dijo a un cierto bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, ve en mi nombre y dile al bhikkhu Sāti que el Maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Fue a Sāti y le dijo:
—Venerable Sāti, el maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Sāti. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Es realmente cierto, Sāti, que tienes este concepto erróneo tan dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, es esta misma cognición la que vaga y transmigra, no otra?».
—Por supuesto, señor. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, es esta misma cognición la que vaga y transmigra, no otra.
—Sāti, ¿qué es esa cognición?
—Señor, es quien habla, siente y experimenta los resultados de las buenas y malas acciones en todos los diferentes ámbitos.
—Estúpido, ¿a quién diablos has conocido que le enseñe de esa manera? ¿No he dicho de muchas maneras que la cognición se origina de manera dependiente, ya que la cognición no surge sin una causa? Pero aun así me distorsionas con tu comprensión equivocada, te haces daño y generas mucho condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Este bhikkhu Sāti ha encendido al menos una chispa de sabiduría en esta enseñanza y en este código de disciplina?
—¿Cómo puede ser eso, señor?
—No, señor.
Cuando se dijo esto, Sāti se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir.
Sabiendo esto, el Buddha dijo:
—Estúpido, serás conocido por tu propia creencia errónea dañina. Preguntaré a los bhikkhus sobre esto.
Entonces el Buddha les dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿comprendéis mis enseñanzas como lo hace Sāti, cuando me tergiversa con su comprensión incorrecta, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial?
—No, señor. Porque de muchas maneras el Buddha nos ha dicho que el contacto se origina de manera dependiente, ya que el contacto no surge sin una causa.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que entendáis mi enseñanza así. Porque de muchas maneras os he dicho que el contacto se origina de manera dependiente, ya que el contacto no surge sin una causa. Pero aun así, este Sāti me tergiversa con su comprensión equivocada, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia.
El contacto se determina de acuerdo con las condiciones específicas de las que depende y de las cuales surge. El contacto que surge dependiente del ojo y las imágenes se considera contacto visual. El contacto que surge dependiente del oído y los sonidos se considera contacto auditivo. El contacto que surge dependiente de la nariz y los olores se considera contacto olfativo. El contacto que surge dependiente de la lengua y los gustos se considera contacto gustativo. El contacto que surge dependiente del cuerpo y del tacto se considera contacto corporal. El contacto que surge dependiente del intelecto y las ideas se considera contacto intelectual.
Es como el fuego, que se determina de acuerdo con las condiciones específicas que dependen de las cuales arde. Un fuego que arde dependiendo de los troncos se considera un fuego de leña. Un fuego que arde dependiendo de las ramitas se considera un fuego de ramitas. Un fuego que arde dependiente de la hierba se considera un fuego de hierba. Un fuego que arde dependiendo del estiércol de vaca se considera un fuego de estiércol de vaca. Un fuego que arde dependiente de las cáscaras se considera un fuego de las cáscaras. Un incendio que arde en función de la basura se considera un incendio de basura. De la misma manera, El contacto se determina de acuerdo con las condiciones específicas de las que depende y de las cuales surge…
Bhikkhus, ¿veis que esto ha surgido?
—Sí, señor.
—¿Veis que se originó con aquello como combustible?
—Sí, señor.
—¿Veis que cuando ese combustible cesa, lo que ha surgido es probable que cese?
—Sí, señor.
—¿Surgen dudas cuando no estáis seguros de si esto ha sucedido o no?
—Sí, señor.
—¿Os surgen dudas cuando no estáis seguros de que si esto se originó o no, con aquello como combustible?
—Sí, señor.
—¿Os surgen dudas cuando no estáis seguro de que si cuando cesa ese combustible o no, lo que ha surgido es probable que cese?
—Sí, señor.
—¿Abandona la duda aquel que realmente ve con episteme que esto ha surgido?
—Sí, señor.
—¿Abandona la duda aquel que realmente ve con episteme que esto se ha originado con aquello como combustible?
—Sí, señor.
—¿Abandona la duda aquel que realmente ve con episteme que cuando aquel combustible cesa, lo que ha surgido es probable que cese?
—Sí, señor.
—¿Está libre de dudas sobre si esto ha sucedido?
—Sí, señor.
—¿Está libre de dudas sobre si esto se originó con aquello como combustible?
—Sí, señor.
—¿No tiene ninguna duda de si cuando cese aquel combustible, lo que ha surgido es probable que cese?
—Sí, señor.
—¿En realidad ha visto claramente con episteme que esto ha surgido?
—Sí, señor.
—¿En realidad ha visto claramente con episteme que esto se originó con aquello como combustible?
—Sí, señor.
—¿En realidad ha visto claramente con episteme que cuando aquel combustible cesa, lo que ha surgido es probable que cese?
—Sí, señor.
—Esta episteme es pura y brillante. Sin embargo, si os adherís a ella, la apreciáis, la atesoráis y la tratáis como si fuera vuestra, ¿sería ésta la manera adecuada de comprender la Enseñanza en los términos del símil de la barca?
—No, señor.
—Esta episteme es pura y brillante. Sin embargo, si os no adherís a ella, si no la apreciáis, ni la atesoráis ni la tratáis como si fuera vuestra, ¿sería ésta la manera adecuada de comprender la Enseñanza en los términos del símil de la barca?
—Sí, señor.
—Bhikkhus, existen estos cuatro combustibles. Mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.
—¿Qué cuatro?
—Alimentos sólidos, gruesos o finos, las qualia son el segundo, la situación condicional el tercero y la animación el cuarto.
¿Cuál es la fuente, el origen, el lugar de nacimiento y la raíz de estos cuatro combustibles?
—El ansia.
—¿Y cuál es la fuente del ansia?
—La reacción emocional.
—¿Y cuál es la fuente de la reacción emocional?
—Las qualia.
—¿Y cuál es la fuente de las qualia?
—Los seis campos de los sentidos.
—¿Y cuál es la fuente de los seis campos de los sentidos?
—Las qualia y la conceptualización.
—¿Y cuál es la fuente de las qualia y de la conceptualización?
—La vida.
—¿Y cuál es la fuente de la vida?
—La situación condicional.
—¿Y cuál es la fuente de la situación condicional?
—La ignorancia.
Entonces, la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son las condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son la condición para las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, la amargura, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
—«El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte». Eso es lo que dije. ¿Así es como veis esto o no?
—Así es como lo vemos nosotros.
—«La existencia es una condición para el renacimiento»… «La ignorancia es una condición para la condicionalidad». Eso es lo que dije. ¿Así es como ves esto o no?
—Así es como lo vemos nosotros.
—¡Bien, bhikkhus! así que tanto vosotros como yo decimos esto. Cuando esto ha surgido, es decir, debido al surgimiento de esto que aquello otro surge. Es decir: la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para las qualia. Las qualia son una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
Cuando la ignorancia se desvanece y sin nada, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesan las qualia. Cuando cesan las qualia, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.
«Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte». Eso es lo que dije. ¿Así es como ves esto o no?
—Así es como lo vemos nosotros.
—«Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento»… «Cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional». Eso es lo que dije. ¿Así es como veis esto o no?
—Así es como lo vemos nosotros.
—¡Bien, bhikkhus! así que tanto vosotros como yo decimos esto. Cuando esto no existe, aquello no llega a ser, debido al cese de esto, aquello cesa. Es decir: cuando cesa la ignorancia, cesa la situación condicional. Cuando cesa la situación condicional, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesan las qualia. Cuando cesan las qualia, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.
Sabiendo y viendo de esta manera, bhikkhus, ¿volveríais al pasado pensando: «¿Existimos en el pasado?» «¿No existimos en el pasado?» «¿Qué éramos en el pasado?» «¿Cómo éramos en el pasado?» «¿Después de ser qué, en qué nos convertimos en el pasado?»?
—No, señor.
—Sabiendo y viendo de esta manera, bhikkhus, ¿miraríais hacia el futuro pensando: «¿existiremos en el futuro?» «¿No existiremos en el futuro?» «¿Qué seremos en el futuro?» «¿Cómo estaremos en el futuro?» «¿Después de ser qué, en qué nos convertiremos en el futuro?»?
—No, señor.
—Sabiendo y viendo de esta manera, bhikkhus, ¿estaríais indecisos sobre el presente pensando: «¿Existo?» «¿Yo no existo?» «¿Qué soy yo?» «¿Cómo soy?» «¿De dónde ha salido este ser?» «¿Adónde irá?»?
—No, señor.
—¿Sabiendo y viendo de esta manera, diríais: «Nuestro Maestro es respetado. Hablamos así por respeto a nuestro maestro»?
—No, señor.
—¿Sabiendo y viendo de esta manera, diríais: «Nuestro Maestro dice esto. Es solo por él que decimos esto»?
—No, señor.
—¿Sabiendo y viendo de esta manera, reconoceríais a otro Maestro?
—No, señor.
—Sabiendo y viendo de esta manera, ¿creeríais que las observancias y los ritos ruidosos y supersticiosos de los diversos ascetas y brahmanes son las cosas más importantes?
—No, señor.
—¿No estáis hablando sólo de lo que habéis conocido, visto y comprendido por vosotros mismos?
—Sí, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Vosotros habéis han sido guiados por mí con esta enseñanza que es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas. Porque cuando dije que esta enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata la conozca por sí misma, a esto me refería.
Bhikkhus, cuando se juntan tres cosas se concibe un embrión. En el caso de que la madre y el padre se unan, pero la madre no se encuentra en la parte fértil de su ciclo menstrual y el ser que renace no está presente, el embrión no se concibe. En el caso de que la madre y el padre se unan, la madre se encuentra en la parte fértil de su ciclo menstrual, pero el ser que renace no está presente, el embrión no se concibe. Pero cuando estas tres cosas se juntan, la madre y el padre se juntan, la madre está en la parte fértil de su ciclo menstrual y el ser que renace está presente, se concibe un embrión.
La madre nutre el embrión en su útero durante nueve o diez meses con gran riesgo por ser una pesada carga. Cuando han pasado nueve o diez meses, la madre da a luz con gran riesgo por ser una pesada carga. Cuando nace el niño, lo alimenta con su propia sangre. Porque la leche materna se considera sangre en el entrenamiento del noble.
Ese niño crece y sus facultades maduran. En consecuencia, juega a juegos infantiles como arados de juguete, balanzas de juguete, molinetes, medidas de juguete, carros de juguete y arcos de juguete.
Ese niño crece y sus facultades maduran más. En consecuencia, se recrea, disfrutando de los cinco tipos de estimulaciones sensoriales. Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes.
Sonidos conocidos por el oído…
Olores conocidos por la nariz…
Sabores conocidos por la lengua…
Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes.
Cuando ve algo con sus ojos, si es agradable, lo desea, pero si es desagradable, no le gusta. Vive con la impasibilidad del cuerpo no establecida ni su mente restringida. Y no entiende realmente la liberación de la conciencia a través de la episteme, donde las cualidades malas y perjudiciales que surgieron cesan sin dejar rastro.
Al estar tan lleno de aficiones y antipatías, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, la aprueba, le da la bienvenida y sigue aferrándose a ella. Esto da lugar al placer. Disfrutar de las reacciones emocionales es aferrarse. Su aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
Cuando escucha un sonido con sus oídos…
Cuando huele un olor con la nariz…
Cuando prueba un sabor con la lengua…
Cuando siente un tacto con su cuerpo…
Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, lo desea, pero si es desagradable, no le gusta. Vive con la impasibilidad del cuerpo no establecida ni su mente restringida. Y no entiende realmente la liberación de la conciencia a través de la episteme, donde las cualidades malas y perjudiciales que surgieron cesan sin dejar rastro.
Al estar tan lleno de aficiones y antipatías, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, la aprueba, le da la bienvenida y sigue aferrándose a ella. Esto da lugar al placer. Disfrutar de las reacciones emocionales es aferrarse. Su aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
Pero considerad cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Comprende este mundo a la perfección, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Proclama una enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, con el significado y la redacción correctos. Revela una vida de renuncia completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna.
Cuando ve algo con sus ojos, si es agradable, no lo desea, y si es desagradable, no le desagrada. Vive con la impasibilidad del cuerpo establecida y una mente ilimitada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia a través de la episteme, donde esas cualidades malas y perjudiciales que surgieron cesan sin dejar rastro.
Habiendo renunciado a aficiones y antipatías, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, no la aprueba, ni la acoge ni se aferra a ella. Como resultado, cesa el gusto por las reacciones emocionales. Cuando cesa su gusto, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.
Cuando escucha un sonido con sus oídos…
Cuando huele un olor con la nariz…
Cuando prueba un sabor con la lengua…
Cuando siente un tacto con su cuerpo…
Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, no lo desea, y si es desagradable, no le desagrada. Vive con la impasibilidad del cuerpo establecida y una mente ilimitada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia a través de la episteme, donde esas cualidades malas y perjudiciales que surgieron cesan sin dejar rastro.
Habiendo renunciado a aficiones y antipatías, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, no la aprueba, ni la acoge ni se aferra a ella. Como resultado, cesa el gusto por las reacciones emocionales. Cuando cesa su gusto, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así cesa toda esta masa de sufrimiento.
Bhikkhus, debéis memorizar esta breve declaración sobre la liberación a través del fin del ansia. Pero el bhikkhu Sāti, el hijo del pescador, está atrapado en una vasta red de ansias, una maraña de ansias.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.