Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los Aṅgas, cerca de la ciudad aṅga llamada Assapura. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, la gente os etiqueta como ascetas. Y cuando os preguntan qué sois, decís que sois ascetas.
Y dado que otros os llaman así y vosotros mismos os consideráis así, debéis entrenar así: «Emprenderemos y seguiremos las cosas que hacen que uno sea un asceta y un brahmán. De esa manera, el término será preciso y nuestra afirmación correcta. Cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos que usemos serán muy fructíferos y beneficiosos para el donante. Y nuestra renuncia no será en vano, sino que será fecunda y fértil».
—¿Y cuáles son las cosas que hacen que uno sea un asceta y un brahmán?
—Deberíais entrenar así: «Tendremos entendimiento y prudencia». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia. Esto ya es suficiente. Hemos alcanzado la meta de la vida como asceta. No queda más por hacer». Y podéis estar contentos con eso.
Os declaro esto, bhikkhus, os anuncio esto: «Vosotros que buscáis ser verdaderos ascetas, no perdáis de vista la meta de la vida de renuncia mientras aún quede algo más por hacer».
—¿Qué más queda por hacer?
—Debéis entrenar así: «Nuestro comportamiento corporal será puro, claro, abierto, ni inconsistente ni reservado. Y no nos glorificaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a los demás por nuestro comportamiento corporal puro». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, y nuestro comportamiento corporal es puro. Esto ya es suficiente…».
Os declaro esto, bhikkhus, os anuncio esto: «Vosotros que buscáis ser verdaderos ascetas, no perdáis de vista la meta de la vida de renuncia mientras aún quede algo más por hacer».
—¿Qué más queda por hacer?
—Debéis entrenar así: «Nuestro comportamiento verbal… Nuestro comportamiento mental… El sustento será puro, claro, abierto, ni inconsistente ni reservado. Y no nos glorificaremos a nosotros mismos ni menospreciaremos a los demás por nuestro sustento puro». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, nuestro comportamiento corporal, verbal y mental es puro y nuestro sustento es puro. Esto ya es suficiente. Hemos alcanzado la meta de la vida como asceta. No queda más por hacer. Y podemos estar contentos con esto».
Os declaro esto, bhikkhus, os anuncio esto: «Vosotros que buscáis ser verdaderos ascetas, no perdáis de vista la meta de la vida de renuncia mientras aún quede algo más por hacer».
—¿Qué más queda por hacer?
—Deberíais entrenar así: «Cerraremos nuestras puertas de los sentidos. Cuando vemos una imagen con nuestros ojos, no nos dejamos atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practicaremos la contención, protegeremos la facultad de la vista y lograremos su contención. Cuando escuchamos un sonido con nuestros oídos… Cuando olemos un olor con nuestra nariz… Cuando probamos un sabor con nuestra lengua… Cuando sentimos un tacto con nuestro cuerpo… Cuando conocemos una idea con nuestro intelecto, no nos dejamos atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practicaremos la moderación, protegeremos la facultad de la mente y lograremos su contención». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, nuestro comportamiento corporal, verbal y mental es puro, nuestro sustento es puro y las puertas de nuestros sentidos están restringidas. Esto ya es suficiente…».
—¿Qué más queda por hacer?
—Deberíais entrenar así: «No comeremos demasiado. Solo comeremos después de reflexionar adecuadamente sobre nuestra comida. Comeremos no por diversión, complacencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar el entrenamiento. De esta manera, acabaremos con las viejas molestias y no daremos lugar a nuevas molestias, y viviremos tranquilos y sin culpa». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, nuestro comportamiento corporal, verbal y mental es puro, nuestro sustento es puro, nuestras puertas de los sentidos están restringidas y no comemos demasiado. Esto ya es suficiente…».
—¿Qué más queda por hacer?
—Deberíais entrenar así: «Nos aseguraremos de permanecer despiertos. Cuando caminemos de un lado a otro o nos sentemos durante el día, despejaremos las obstrucciones mentales, y lo mismo haremos cuando caminemos de un lado a otro o nos sentemos durante el primer turno de noche. Durante el segundo turno de noche, nos acostaremos en posición del león del lado derecho, con una pierna encima de la otra, y descansaremos conscientes de volver a levantarnos. Cuando llega la última vigilia nocturna, nos levantaremos de nuevo e iremos de un lado a otro o nos sentaremos mientras limpiamos las obstrucciones mentales». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, nuestro comportamiento corporal, verbal y mental es puro, nuestro sustento es puro, nuestras puertas de los sentidos están restringidas, no comemos demasiado y tratamos de estar despiertos. Esto ya es suficiente…».
—¿Qué más queda por hacer?
—Deberíais entrenar así: «Tendremos conciencia de la situación e impasibilidad. Actuaremos con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarnos y sentarnos, al dormir y al despertarnos, al hablar y al guardar silencio». Ahora, bhikkhus, podríais pensar: «Tenemos entendimiento y prudencia, nuestro comportamiento corporal, verbal y mental es puro, nuestro sustento es puro, nuestras puertas de los sentidos están restringidas, no comemos demasiado, tratamos de estar despiertos, y tenemos impasibilidad y conciencia de la situación. Esto ya es suficiente…».
—¿Qué más queda por hacer?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, se esfuerza por la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente de embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, su mente en paz interior, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla habiendo ido más allá de la duda, sin estar indeciso acerca de las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas.
Supongamos que un hombre que se ha endeudado se dedicara a trabajar y sus esfuerzos tuvieran éxito. Pagaría el préstamo original y le quedaría suficiente para mantener a su esposa. Pensando en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona estuviera gravemente enferma, padeciendo y sufriendo. Perdería el apetito y se debilitaría físicamente. Pero después de un tiempo se recuperaría de esa enfermedad y recuperaría el apetito y las fuerzas. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fue encerrada en una cárcel. Pero después de algún tiempo es liberada de la cárcel, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenece a otra persona y no puede ir a donde quiera. Pero después de algún tiempo padeciendo y sufriendo la servidumbre, se convierte en su propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quiera. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad
Supongamos que hubiera una persona con riquezas y propiedades que viaja por un camino de la jungla. Pero después de algún tiempo cruza la selva, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no se abandonen en su interior, un bhikkhu se los considera una deuda, una enfermedad, una prisión, una servidumbre y una travesía de la jungla. Pero cuando estos cinco obstáculos se abandonan dentro de uno mismo, un bhikkhu considera esto como la liberación de deudas, la buena salud, la liberación de la prisión, la emancipación y la seguridad.
Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se colme por el placer y la felicidad surgida del retiro. Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz echa jabón en polvo en un plato de bronce, y poco a poco agrega agua y amasa hasta que el terrón de jabón esté húmedo, empapado tanto por fuera como por dentro, pero sin que gotee.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con el placer y la felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación. Es como un lago profundo alimentado por agua de manantial. No hay ensenada al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago empapa, riega, llena y colma todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con el placer y la felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación.
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer. Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y colmados de agua fría. No hay ninguna parte de ellos que no esté empapada con agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer.
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se colme con una mente pura y brillante. Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con un paño blanco.
De la misma manera, se sientan colmando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se colme con una mente pura y brillante.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Supongamos que una persona dejara su pueblo de origen y se fuera a otro pueblo. De ese pueblo iría a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresa a su pueblo natal. Piensa: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».
De la misma manera, un bhikkhu recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado».
Supongamos que en una cañada en la montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Pensaría: «Este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos».
De la misma manera, un bhikkhu entiende verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Entiende: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
A este bhikkhu se le llama «asceta», «brahmán», «lavado», «maestro del conocimiento», «instruido», «noble» y «Digno».
—¿Y cómo un bhikkhu es un asceta?
—Ha sofocado los malos y perjudiciales defectos que están corrompidos, lo que lleva a vidas futuras, hirientes, lo que resulta en sufrimiento y futuro renacimiento, vejez y muerte. Así es como un bhikkhu es un asceta.
—¿Y cómo un bhikkhu es un brahmán?
—Ha excluido las malas y perjudiciales cualidades. Así es como un bhikkhu es un brahmán.
—¿Y cómo un bhikkhu se ha lavado?
—Se ha despojado de los malos y perjudiciales defectos. Así es un bhikkhu que se ha lavado.
—¿Y cómo un bhikkhu es un maestro del conocimiento?
—Ha conocido los malos y perjudiciales defectos. Así es como un bhikkhu es un maestro del conocimiento.
—¿Y cómo un bhikkhu es un instruido?
—Ha eliminado las cualidades malas y perjudiciales. Así es como un bhikkhu es un instruido.
—¿Y cómo un bhikkhu es un noble?
—Están muy lejos de las malas y perjudiciales cualidades. Así es un bhikkhu noble.
—¿Y cómo se perfecciona un bhikkhu?
—Está lejos de los malos y perjudiciales defectos que corrompen, conducen a vidas futuras, dañinos, que resultan en sufrimiento y futuro renacimiento, vejez y muerte. Así es como un bhikkhu se perfecciona.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.