Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, existen estas cuatro formas de profesar una doctrina.
—¿Qué cuatro?
—Hay una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que es dolorosa en el futuro?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay nada de malo en los placeres sensoriales». Se lanzan a los placeres sensoriales, retozando con ascetas con elegantes peinados. Dicen: «¿Qué peligro futuro ven esos ascetas y brahmanes en los placeres sensoriales que hablan de renunciar a los placeres sensoriales y abogan por la comprensión completa de los placeres sensoriales? ¡Agradable es el tacto del brazo de esta mujer errante, tierno, suave y dulce!». Y se lanzan a los placeres sensoriales. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas. Ellos dicen: «Este es el peligro futuro que vieron esos ascetas y brahmanes. Porque es debido a los placeres sensoriales que experimento sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas».
Supongamos que en el último mes de verano se abriera una vaina de enredadera de frijol silvestre y cayera una semilla en la raíz de un árbol sāl. Entonces el deva que frecuenta ese árbol sāl se pondría nervioso y aprensivo. Pero sus amigos y colegas, parientes y familiares, devas de los parques, bosques, árboles y los que rondan las hierbas, las matas y los grandes árboles, se unirían para tranquilizarlo: «¡No temas, señor, no temas! Con suerte, esa semilla será tragada por un pavo real, o devorada por un ciervo, o quemada por un incendio forestal, o recogida por un leñador, o devorada por termitas, o puede que ni siquiera sea fértil».
Pero ninguna de estas cosas sucedió. Y la semilla era fértil, de modo que cuando las nubes la empaparon de lluvia, brotó. Y la enredadera enrolla sus blandos, tiernos y suaves zarcillos alrededor de ese árbol sāl.
Entonces el deva pensó: «¿Qué peligro futuro vieron mis amigos cuando dijeron: no temas, señor, no temas Con suerte, esa semilla será tragada por un pavo real, o devorada por un ciervo, o quemada por un incendio forestal, o recogida por un leñador, o devorada por termitas, o puede que ni siquiera sea fértil?».
Agradable era el tacto de los blandos, tiernos y suaves zarcillos de esta enredadera. Luego, la enredadera envolvió el árbol sāl, hizo un dosel sobre él, lo envolvió con una cortina y partió todas las ramas principales. Entonces el deva pensó: «¡Este es el peligro futuro que vieron mis amigos! Es por esa semilla de enredadera de frijol silvestre que experimento sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas».
De la misma manera, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay nada de malo en los placeres sensoriales»… Esto se llama la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora pero que es dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no va ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traiga comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, licor o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos de la selva o comiendo frutos caídos.
Lleva túnica de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se queda de pie, negándose a sentarse. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en esa posición. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Está comprometido con la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive comprometido con la observancia de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro?
—Es cuando alguien está normalmente lleno de ansia intensa, aversión e ignorancia. A menudo siente el dolor y la tristeza que traen el ansia, la aversión y la ignorancia. Lleva la vida de renuncia plena y pura con dolor y tristeza, llorando, con lágrimas en los ojos. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien no está normalmente muy lleno de ansia, aversión e ignorancia. Rara vez siente el dolor y la tristeza que trae el ansia, la aversión y la ignorancia. Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Estas son las cuatro formas de profesar una doctrina.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.