Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, los seres típicamente tienen ansia, la avidez y esperanza: «¡Oh, si tan solo las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyeran y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentaran!». Pero les ocurre exactamente lo contrario.
—¿Cuál creéis que es la razón de esto?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la Enseñanza que les des.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Tomemos el caso de una persona común y corriente sin educación que no haya conocido a los nobles, y que no esté capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No ha conocido a los nobles, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No sabe qué doctrinas debería profesar, y qué doctrinas no debería profesar. De modo que profesa las doctrinas que no debería, y no profesa las doctrinas que debería. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables aumentan y las cosas agradables, deseables y placenteras disminuyen.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que no sabe.
Pero un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Sabe qué doctrinas debe profesar, y qué doctrinas no debe profesar. Así que profesa las doctrinas que debería y no profesa las doctrinas que no debería. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
Bhikkhus, existen estas cuatro formas de profesar una doctrina.
—¿Qué cuatro?
—Hay una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro. Hay una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro, un ignorante, sin saberlo, no comprende realmente: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro». Entonces, en lugar de evitar esa doctrina. Cuando lo hacen, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables aumentan y las cosas agradables, deseables y placenteras disminuyen.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que no lo sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es placentera y es dolorosa en el futuro, un ignorante… la cultiva… y las cosas desagradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es dolorosa y es placentera en el futuro, un ignorante… no lo cultiva… y aumentan las cosas desagradables…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y da como resultado placer futuro, un ignorante… no las cultiva… y aumentan las cosas desagradables…
—¿Por qué?
—Porque es así para alguien que no sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que resulta en dolorosa en el futuro, una persona sabia, sabiendo esto, realmente comprende: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que es dolorosa en el futuro». Entonces, en lugar de profesar esa doctrina, la evita. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y que resulta dolorosa en el futuro, una persona sabia… No la cultiva… y las cosas agradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que ahora es dolorosa y que es placentera en el futuro, una persona sabia… la cultiva… y las cosas agradables aumentan…
Cuando se trata de la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro, una persona sabia, sabiendo esto, realmente comprende: «Esta es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro». Entonces, en lugar de evitar esa doctrina, la profesa. Cuando lo hace, las cosas desagradables, indeseables e inaguantables disminuyen y las cosas agradables, deseables y placenteras aumentan.
—¿Por qué es eso?
—Porque es así para alguien que sabe.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y que resulta dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien con dolor y tristeza mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso y malicioso, con una creencia errónea. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Y al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que es dolorosa en el futuro?
—Es cuando alguien por placer y felicidad mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso y malicioso, con una creencia errónea. Debido a estas cosas, experimenta placer y felicidad. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es agradable ahora pero que resulta dolorosa en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien que sufre y está triste no mata seres vivos, no roba o mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contento, es de buen corazón y con una creencia correcta. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora pero que es placentera en el futuro.
—¿Y cuál es la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro?
—Es cuando alguien con placer y felicidad no mata seres vivos, no roba ni mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contento, es de buen corazón y con una creencia correcta. Debido a estas cosas, experimenta dolor y tristeza. Pero al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. A esto se le llama una forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro. Estas son las cuatro formas de profesar una doctrina.
Supongamos que hay una calabaza amarga mezclada con veneno. Entonces viene un hombre que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. Le dicen: «Esta, señor, es una calabaza amarga mezclada con veneno. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán poco apetitosos y te provocará un dolor mortal o incluso la muerte». No la rechaza. Sin reflexión, se lo bebe. El color, el aroma y el sabor no serían apetitosos y provocará un dolor mortal o incluso la muerte. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y es dolorosa en el futuro.
Suponga que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero estaba mezclado con veneno. Entonces vendría un hombre que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evitar el dolor. Le dicen: «Esta, señor, es una taza de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Pero está mezclada con veneno. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, pero te provocará un dolor mortal o incluso la muerte. No la rechaza. Sin reflexión, se la bebe. El color, el aroma y el sabor serían apetitosos, pero le provocará un dolor mortal o incluso la muerte. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es dolorosa en el futuro».
Supongamos que hay algo de orina fermentada mezclada con diferentes medicamentos. Entonces vendría un hombre con ictericia. Le dicen: «Esta, señor, es orina fermentada mezclada con diferentes medicinas. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor no serán apetitosos, pero después de beberla te sentirás mejor». No la rechaza. Después de reflexionar, se la bebe. El color, el aroma y el sabor no serían apetitosos, pero después de beberla estaría mejor. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es dolorosa ahora y es placentera en el futuro.
Suponga que hay algo de cuajada, miel, ghee y melaza, todos mezclados. Entonces vendría un hombre con disentería. Le dicen: «Esto, señor, es cuajada, miel, ghee y melaza, todo mezclado. Bébela si quieres. Si la bebes, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, y después de beberla estarás mejor». No la rechaza. Después de reflexionar, se la bebe. El color, el aroma y el sabor serían apetitosos y después de beberla estaría mejor. Esto es comparable a la forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y es placentera en el futuro.
Es como el tiempo después de la temporada de lluvias cuando el cielo está despejado y sin nubes. Y cuando sale el sol, disipa toda la oscuridad del cielo mientras brilla y resplandece e irradia. De la misma manera, esta forma de profesar una doctrina que es placentera ahora y da como resultado placer futuro disipa las doctrinas de los otros ascetas y brahmanes a medida que brilla y resplandece e irradia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.