Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que es un investigador, incapaz de comprender la mente de otro, debe escudriñar al Tathāgata para ver si es un Buddha plenamente despierto o no.
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la Enseñanza que les des.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que es un investigador, incapaz de comprender la mente de otro, debe escudriñar al Logrado en busca de estados mentales corruptos en el Tathāgata. Al escudriñarlo, encuentra que en el Tathāgata no se pueden encontrar estados mentales corruptos.
Él escudriña más a fondo: «¿Se pueden encontrar estados mentales mixtos en el Tathāgata?». Al escudriñarlo, encuentra que en el Tathāgata no se pueden encontrar estados mentales mixtos.
Él escudriña más a fondo: «¿Se pueden encontrar estados mentales puros en el Tathāgata?». Al escudriñarlo, encuentra que esos estados mentales puros pueden observarse tanto con ojos como con oídos del Tathāgata.
Él escudriña más a fondo: «¿El Tathāgata ha tenido estos estados mentales puros durante un tiempo, mucho tiempo, o si han ocurrido recientemente?». Al escudriñarlo, encuentra que el Tathāgata ha tenido estos estados mentales saludables durante mucho tiempo, y que no son algo que haya ocurrido recientemente.
Él escudriña más a fondo: «¿Se encuentran ciertos peligros en ese venerable bhikkhu al haber alcanzado fama y renombre?». Porque, bhikkhus, mientras un bhikkhu no haya alcanzado fama y renombre, no se encuentran en él ciertos peligros. Pero cuando alcanza la fama y el renombre, aparecen esos peligros. Al escudriñarlo, encuentra que esos peligros no se encuentran en ese venerable bhikkhu que ha alcanzado fama y renombre.
Él escudriña más a fondo: «Este venerable tiene autocontrol como resultado del ansia, o si su autocontrol no se debe al ansia y si evita los beneficios sensoriales porque ha apagado las pasiones dentro de él, porque no tiene pasiones». Entonces descubrirá que el autocontrol de este venerable no tiene nada que ver con el ansia, que no se debe al ansia y que evita los placeres sensoriales porque ha apagado el ansia dentro de él, porque no tiene ansia.
Si otros le preguntaran a ese bhikkhu: «¿Pero qué razones y evidencias tiene el venerable para decir esto?». Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir: «Porque, ya sea que ese venerable se quede en una comunidad o solo, algunas personas están en buen estado o en un estado lamentable, algunas instruyen a un grupo y algunas se entregan a los placeres materiales, mientras que otras permanecen inmaculadas». Sin embargo, ese venerable no las desprecia por eso. Además, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: «Tengo autocontrol. La razón por la que no me entrego a los placeres sensoriales es porque estoy libre del ansia, porque el ansia ha terminado».
A continuación, debería preguntarle al mismo Tathāgata sobre esto: «¿Se pueden encontrar estados mentales corruptos que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata, o no?». El Tathāgata respondería: «En el Tathāgata no se puede ver ni oír nada corrupto».
«¿Se pueden encontrar estados mentales mixtos que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata o no?». El Tathāgata respondería: «En el Tathāgata no se puede ver ni oír nada mixto».
«¿Se pueden encontrar estados mentales puros que pueden observarse con los ojos o los oídos en el Tathāgata?». El Tathāgata respondería: «Los estados mentales puros se pueden ver y escuchar en el Tathāgata. Este es mi camino, este es mi dominio, pero no me identifico con eso».
Un discípulo debe acercarse a un maestro que tenga tal doctrina para poder escuchar la enseñanza. El maestro explica la Enseñanza con sus etapas cada vez más altas, con sus mejores y más elevadas etapas, con sus lados oscuros y claros. Cuando conoce directamente un cierto principio de esas enseñanzas, de acuerdo con cómo fueron enseñadas, el bhikkhu llega a una conclusión sobre las enseñanzas. Tiene fe en el Maestro: «¡El Bendito es un Buddha completamente despierto! ¡La Enseñanza está bien explicada! ¡El Saṅgha está practicando bien!».
Si otros le preguntaran a ese bhikkhu: «¿Qué razón y evidencia tiene el venerable para decir esto?». Respondiendo correctamente, el bhikkhu debería decir: «Venerables, me acerqué al Buddha para escuchar la enseñanza. Explicó la Enseñanza con sus etapas cada vez más altas, con sus mejores y más elevadas etapas, con sus lados oscuros y claros». Cuando conocí directamente cierto principio de esas enseñanzas, de acuerdo con cómo me enseñó, llegué a una conclusión sobre las enseñanzas. Tenía fe en el Maestro: «¡El Bendito es un Buddha completamente despierto! ¡La Enseñanza está bien explicada! ¡El Saṅgha está practicando bien!».
Cuando la confianza de alguien está asentada, arraigada y enraizada en el Tathāgata de esta manera, con estas palabras y frases, se dice que es una confianza basada en la evidencia. Es firme y ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede cambiarla. Así es como escudriñar las cualidades del Tathāgata. Pero el Tathāgata ya ha sido debidamente buscado de esta manera por la naturaleza.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.