Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Una persona con una imperfección en la mente no comprende que «hay una imperfección en la mente en mí». Pero otra persona con una imperfección en la mente sí comprende que «hay una imperfección en la mente en mí». Una persona sin imperfección en la mente no comprende que «no hay ninguna imperfección en la mente en mí». Pero otra persona sin imperfecciones en la mente sí comprende que «no hay ninguna imperfección en la mente en mí».
En este caso, de las dos personas con una imperfección en la mente, se dice que la que no comprende es peor, mientras que la que sí comprende es mejor. Y de las dos personas sin imperfecciones en la mente, se dice que la que no comprende es peor, mientras que la que sí comprende es mejor.
Cuando dijo esto, el venerable Mahāmoggallāna le dijo:
—¿Cuál es la causa, venerable Sāriputta, cuál es la razón por la cual, de las dos personas con una imperfección en la mente, se dice que una es peor y la otra, mejor? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que, de las dos personas sin imperfecciones, se dice que una es peor y la otra, mejor?
—Venerable, tome el caso de la persona que tiene una imperfección en la mente y no lo comprende. Se puede esperar que esa persona no genere el entusiasmo, que no haga un esfuerzo ni despierte la energía necesaria para deshacerse de esa imperfección en la mente. Y morirá con ansia, aversión e ignorancia, impura, con la mente corrupta. Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería cubierto de suciedad o manchas. Y los propietarios ni lo usaron ni lo limpiaron, sino que lo guardaron en un lugar sucio. Con el tiempo, ¿no se volvería aún más sucio y manchado ese plato de bronce?
—Sí, venerable.
—De la misma manera, tomemos el caso de la persona que tiene una imperfección en la mente y no lo comprende. Se puede esperar que esa persona no genere el entusiasmo, que no haga un esfuerzo ni despierte la energía necesaria para deshacerse de esa imperfección en la mente. Y morirá con ansia, aversión e ignorancia, impura, con la mente corrupta.
Tomemos el caso de la persona que tiene una imperfección en la mente y lo comprende. Se puede esperar que esa persona genere el entusiasmo, haga un esfuerzo y despierte la energía necesaria para deshacerse de esa impureza. Y morirá sin ansia, ni aversión ni ignorancia, sin impurezas, con una mente incorrupta. Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería cubierto de suciedad o manchas. Pero los propietarios lo usaron y lo limpiaron, y no lo guardaron en un lugar sucio. Con el tiempo, ¿ese plato de bronce no se volvería más limpio y brillante?
—Sí, venerable.
—De la misma manera, tomemos el caso de la persona que tiene una imperfección en la mente y lo comprende. Se puede esperar que esa persona genere el entusiasmo, haga un esfuerzo y despierte la energía necesaria para deshacerse de esa impureza. Y morirá sin ansia, ni aversión ni ignorancia, sin impurezas, con una mente incorrupta.
Tomemos el caso de la persona que no tiene una imperfección en la mente y no lo comprende. Se puede esperar que esa persona se centre en la característica de la belleza y, debido a eso, la lujuria infectará su mente. Y morirá con ansia, aversión e ignorancia, impura, con una mente corrupta. Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería limpio y brillante. Y los propietarios ni lo usaron ni lo limpiaron, sino que lo guardaron en un lugar sucio. Con el tiempo, ¿no se volvería más sucio y manchado ese plato de bronce?
—Sí, venerable.
—Del mismo modo, tomemos el caso de la persona que no tiene una imperfección en la mente y no lo comprende. Se puede esperar que esa persona se centre en la característica de la belleza y, debido a eso, la lujuria infectará su mente. Y morirá con ansia, aversión e ignorancia, impura, con una mente corrupta.
Tomemos el caso de la persona que no tiene ninguna imperfección en la mente y lo comprende. Se puede esperar que esa persona no se centre en la característica de la belleza y, por tanto, la lujuria no infectará su mente. Y morirá sin ansia ni aversión ni ignorancia, sin impurezas, con una mente incorrupta. Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería limpio y brillante. Y los propietarios lo usaron y lo limpiaron, y no lo guardaron en un lugar sucio. Con el tiempo, ¿ese plato de bronce no se volvería más limpio y brillante?
—Sí, venerable.
—De la misma manera, tomemos el caso de la persona que no tiene ninguna imperfección en la mente y lo comprende. Se puede esperar que esa persona no se centre en la característica de la belleza y, por tanto, la lujuria no infectará su mente. Y morirá sin ansia ni aversión ni ignorancia, sin impurezas, con una mente incorrupta.
Esta es la causa, esta es la razón por la cual, de las dos personas con una imperfección en la mente, se dice que una es peor y otra mejor. Y esta es la causa, esta es la razón por la cual, de las dos personas sin defecto, se dice que una es peor y la otra mejor.
—Venerable, se habla de la palabra «imperfección en la mente».
—Pero, ¿para qué se emplea el término «imperfección en la mente»?
—Venerable: «imperfección en la mente» es un término que se emplea para designar las esferas de los deseos malos y perjudiciales.
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Si cometo una ofensa, espero que los bhikkhus no se enteren!». Pero es posible que los bhikkhus se enteren de que ese bhikkhu ha cometido una ofensa. Al pensar: «Los bhikkhus se enteraron de mi ofensa», se enojan y se amargan. Y esa ira y esa amargura son impurezas de la mente.
Es posible que algún bhikkhu desee: «Si cometo una ofensa, espero que los bhikkhus me acusen en privado, no en medio del Saṅgha». Pero es posible que los bhikkhus acusen a ese bhikkhu en medio del Saṅgha…
Es posible que algún bhikkhu desee: «Si cometo una transgresión, espero que me acuse un igual, no alguien que no es un igual». Pero es posible que alguien que no es un igual acuse a ese bhikkhu…
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Oh! Espero que el Maestro enseñe a los bhikkhus preguntándome repetidamente a mí solo, no a otro bhikkhu». Pero es posible que el Maestro enseñe a los bhikkhus preguntando repetidamente a algún otro bhikkhu…
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Oh! Espero que los bhikkhus entren al pueblo para la comida y me pongan al frente, no a otro bhikkhu». Pero es posible que los bhikkhus entren al pueblo para la comida poniendo a algún otro bhikkhu al frente…
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Oh! Espero que yo solo consiga el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor comida de limosna en el refectorio, y no cualquier otro bhikkhu». Pero es posible que cualquier otro bhikkhu consiga el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor comida de limosna en el refectorio…
Es posible que algún bhikkhu desee: «Espero que yo solo dé los versos de gratitud después de comer en el refectorio, no cualquier otro bhikkhu». Pero es posible que algún otro bhikkhu dé los versos de agradecimiento después de comer en el refectorio…
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Oh! Espero poder impartir la Enseñanza a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas en el monasterio, y no cualquier otro bhikkhu».
Pero es posible que cualquier otro bhikkhu imparta la Enseñanza…
Es posible que algún bhikkhu desee: «¡Oh! Espero que los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas me honren, respeten, reverencien y veneren solo a mí, y no a ningún otro bhikkhu».
Pero es posible que algún otro bhikkhu sea honrado, respetado, reverenciado y venerado…
Es posible que algún bhikkhu desee: «Espero conseguir las mejores túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, y no cualquier otro bhikkhu». Pero es posible que cualquier otro bhikkhu obtenga las mejores túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos…
Pensando: «Cualquier otro bhikkhu tiene las mejores túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos», se enojan y se amargan. Y esa ira y esa amargura son impurezas de la mente.
«Imperfección en la mente» es un término que designa estas esferas de deseos malos y perjudiciales.
Supongamos que se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales no son abandonadas por ese venerable. A pesar de que habita en el desierto, en alojamientos remotos, come sólo limosna, vaga indiscriminadamente por limosnas, viste ropas de harapos y ropas raídas, sus compañeros renunciantes no le honran, ni le respetan, ni le reverencian ni le veneran.
—¿Por qué es eso?
—Es porque se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales no son abandonadas por ese venerable.
Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería limpio y brillante. Luego los dueños debían prepararlo con el cadáver de una serpiente, un perro o un humano, cubrirlo con una tapa de bronce y hacer desfilar por la plaza del mercado. Cuando la gente lo veía, decía: «Buen hombre, ¿qué es lo que llevas como un tesoro precioso?». Entonces abrían la tapa para que la gente mirara dentro. Pero tan pronto como lo vieron, se llenaron de repugnancia, aversión y disgusto. Ni siquiera los que tenían hambre querían comerlo, y menos aun los que habían comido.
De la misma manera, cuando se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales no son abandonadas por ese venerable… sus compañeros renunciantes no le honran, ni le respetan, ni le reverencian ni le veneran.
—¿Por qué es eso?
—Es porque se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales no son abandonadas por ese venerable.
Supongamos que se escucha que un bhikkhu ha abandonado estas esferas de deseos malos y perjudiciales. Aunque vive en los alrededores de una aldea, acepta invitaciones a comer y viste las túnicas que le ofrecen los cabezas de familia, sus compañeros renunciantes le honran, le respetan, le reverencian y le veneran.
—¿Por qué es eso?
—Es porque se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales son abandonadas por ese venerable. Supongamos que se trajo un plato de bronce de una tienda o herrería limpio y brillante. Luego los propietarios debían prepararlo con arroz fino hervido con los granos oscuros recogidos y servido con muchas sopas y salsas, cubrirlo con una tapa de bronce y desfilarlo por la plaza del mercado. Cuando la gente lo veía, decía: «Buen hombre, ¿qué es lo que llevas como un tesoro precioso?». Entonces abrían la tapa para que la gente mirara dentro. Y tan pronto como lo vieron, se llenaron de agrado, atracción y deleite. Incluso los que habían comido querían comerlo, y aún más los que tenían hambre.
De la misma manera, cuando se ve y se oye que estas esferas de deseos malos y perjudiciales son abandonadas por un bhikkhu… sus compañeros renunciantes le honran, le respetan, le reverencian y le veneran.
—¿Por qué es eso?
—Es porque se ve y se oye que esas esferas de deseos malos y perjudiciales son abandonadas por ese venerable.
Cuando dijo esto, el venerable Mahāmoggallāna le dijo:
—Venerable Sāriputta, me viene a la mente un símil.
—Entonces, habla como te sientas inspirado —dijo Sāriputta.
—Venerable, en un momento me estaba quedando aquí en Rājagaha, en la Fortaleza de la Montaña. Entonces, me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, entré en Rājagaha para pedir limosna. En ese momento, Samīti, el carretero, estaba cepillando el borde de la rueda de un carro. El asceta Ājīvaka, seguidor de Makkhali Gosala, Paṇḍuputta, que solía ser un carpintero, estaba esperando, y este pensamiento le vino a la mente: «¡Oh! Espero que Samīti, el carpintero, limpie los recovecos, curvas y fallas en este borde. Entonces, el borde se deshará de torceduras, dobleces y defectos, y consistirá puramente en el núcleo esencial». Y Samīti planeó los defectos en el borde tal como pensaba Paṇḍuputta. Entonces Paṇḍuputta expresó su alegría: «¡Planea como si conociera mi mente con su mente!».
De la misma manera, están aquellas personas infieles que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe sino para ganarse la vida. Son taimados, engañosos e inteligentes. Son inquietos, insolentes, inconstantes, chismosos y de lengua suelta. No vigilan las puertas de sus sentidos ni comen con moderación, ni son diligentes. No les importa la vida de renuncia y no respetan para nada el entrenamiento. Son indulgentes y holgazanes, son los primeros en reincidir, descuidando el recogimiento, perezosos y sin energía. Son inconscientes, carecen de conciencia de la situación y contemplación, con mentes extraviadas, tontas y estúpidas. ¡El venerable Sāriputta planifica sus faltas con esta exposición de la Enseñanza como si conociera mi mente con la suya!
Pero están aquellos señores que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por convicción. No son taimados ni engañosos ni inteligentes. No son inquietos, insolentes, volubles, chismosos ni charlatanes. Cuidan las puertas de sus sentidos y comen con moderación, y son diligentes. Se preocupan por la vida de renuncia y respetan profundamente la Disciplina. No son indulgentes ni holgazanes, ni son los primeros en reincidir, ni descuidan el recogimiento. Son enérgicos y decididos. Son conscientes, con conciencia de la situación, con contemplación y concentración, sabios, no estúpidos. Al escuchar la exposición de la Enseñanza por el venerable Sāriputta, la beben y la devoran, por así decirlo. Y en el habla y el pensamiento dicen: «Es bueno, señores, que separe a sus compañeros renunciantes de las malas acciones y se acerque a las buenas acciones».
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, aficionado a los adornos que se hubiera lavado la cabeza. Después de conseguir una guirnalda de flores de loto, jazmín o liana, la toma con ambas manos y se la coloca en la coronilla. De la misma manera, esos señores que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por convicción… dicen: «Es bueno, señores, que aleje a sus compañeros renunciantes de las malas acciones y se acerque a las buenas acciones».
Y así estos dos gigantes espirituales estuvieron de acuerdo con las bellas palabras de los demás.