Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el venerable Mahāmoggallāna se alojaba en la tierra de los Bhaggas en la Colina de los Cocodrilos, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.
En ese momento Moggallāna estaba paseando al aire libre.
En ese momento, Māra el Malvado se metió en el vientre de Moggallāna. Moggallāna pensó: «¿Por qué ahora mi vientre está tan pesado, como si acabara de comer un montón de frijoles?». Luego bajó por el sendero, entró en su vivienda, se sentó en el asiento extendido e investigó en su interior.
Vio que Māra el Malvado se había metido en su vientre. Así que le dijo al Māra:
—¡Sal, Malvado, sal! No acoses al Tathāgata ni a su discípulo. ¡O será peor para ti!
Entonces el Māra pensó: «Este asceta realmente no me conoce ni me ve cuando me dice que salga. Ni siquiera el Maestro pudo reconocerme tan rápidamente, entonces, ¿cómo podría ser un discípulo?».
Entonces Moggallāna le dijo al Māra:
—Te conozco incluso cuando estás así, Malvado. No pienses: «Él no me conoce». Eres Māra el Malvado. Y piensas: «Este asceta realmente no me conoce ni me ve cuando me dice que salga. Ni siquiera el Maestro pudo reconocerme tan rápido, entonces, ¿cómo podría un discípulo?».
Entonces Māra pensó: «Este asceta realmente me conoce y me ve cuando me dice que salga».
Entonces el Māra salió de la boca de Moggallāna y se apoyó contra la tranca de la puerta. Moggallāna lo vio allí y dijo:
—Te veo incluso aquí, Malvado. No pienses: «Él no me ve». Este eres tú, Malvado, de pie contra la tranca de la puerta.
En un tiempo, Malvado, yo era un Māra llamado Dūsī, y tenía una hermana llamada Kāḷī. Tú eras su hijo, lo que te convierte en mi sobrino.
En ese momento Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha completamente despierto, surgió en el mundo. Kakusandha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva. De todos los discípulos del Buddha Kakusandha, ninguno fue igual al venerable Vidhura en la impartición de la Enseñanza. Y así fue como llegó a ser conocido como Vidhura.
Pero cuando el venerable Sañjiva se fue a un bosque, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, logró fácilmente el cese de los factores de aferramiento a la existencia. En una ocasión, Sañjīva estaba sentado a la raíz de cierto árbol habiendo logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Algunos vaqueros, pastores, granjeros y transeúntes lo vieron sentado allí y dijeron:
—¡Es increíble, es increíble! Este asceta falleció mientras estaba sentado. Deberíamos incinerarlo. Recogieron hierba, madera y estiércol de vaca, lo amontonaron todo sobre el cuerpo de Sañjiva, le prendieron fuego y se fueron.
Luego, cuando pasó la noche, Sañjīva salió de ese logro, sacudió su túnica y, como era de mañana, se vistió y entró en la aldea a pedir limosna. Esos vaqueros, pastores, granjeros y transeúntes lo vieron deambular por limosnas y dijeron:
—¡Es increíble, es increíble! Este asceta falleció mientras estaba sentado, ¡y ahora ha vuelto a la vida!
Y así fue como llegó a ser conocido como Sañjīva.
Entonces se le ocurrió al Māra Dūsī: «No sé el curso del renacimiento de estos bhikkhus de buena ética y carácter noble». ¿Por qué no tomo posesión de estos brahmanes y cabezas de familia y les digo: «Venid, todos vosotros, abusad, agredid, acosad y molestad a los bhikkhus de buena ética y carácter noble?». Con suerte, al hacer esto podemos trastornar sus mentes para que les pueda encontrar una vulnerabilidad.
Y eso es exactamente lo que hizo.
Entonces esos brahmanes y cabezas de familia abusaron, atacaron, acosaron y perturbaron a los bhikkhus de buena ética y carácter noble. Estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, que dicen: «¡Practicamos las jhānas! ¡Practicamos las jhānas!» y que meditan, reflexionan, se preguntan y especulan.
Son como un búho en una rama, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un ratón. Son como un chacal en la orilla de un río, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un pez. Son como un gato junto a un callejón o un desagüe o un cubo de basura, que medita, reflexiona, se pregunta y especula mientras caza un ratón. Son como un burro sin carga junto a un callejón o un desagüe o un cubo de basura, que medita, reflexiona, se pregunta y especula. De la misma manera, estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, que dicen: «¡Practicamos las jhānas! ¡Practicamos las jhānas!» y que meditan, reflexionan, se preguntan y especulan.
La mayoría de las personas que murieron mientras esto sucedía, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Entonces Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se dirigió a los bhikkhus:
—El Māra Dūsī ha poseído a bhikkhus, brahmanes y cabezas de familia. Les dijo que abusen de vosotros con la esperanza de trastornar vuestras mentes para que él pueda encontraros una vulnerabilidad. Venid todos vosotros bhikkhus, esparcid pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extended pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparcid pensamientos de misericordia… Esparcid pensamientos de congratulaciones… Esparcid pensamientos de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera arriba, abajo, a través, en todas partes,
Cuando esos bhikkhus fueron instruidos y aconsejados por el Buddha Kakusandha de esta manera, se fueron a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, donde esparcieron pensamientos de benevolencia… misericordia… congratulaciones… impasibilidad.
Entonces se le ocurrió al Māra Dūsī: «incluso cuando hago esto, no conozco el curso del renacimiento de estos bhikkhus de buena ética y carácter noble». ¿Por qué no tomo posesión de estos brahmanes y cabezas de familia y les digo: «Vengan todos, honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de buena ética y carácter noble? Es de esperar que al hacer esto podamos trastornar sus mentes para que el Māra Dūsī pueda encontrar una vulnerabilidad».
Y eso es exactamente lo que hizo. Entonces esos brahmanes y cabezas de familia honraron, respetaron, estimaron y veneraron a los bhikkhus de buena ética y carácter noble.
La mayoría de las personas que murieron en ese momento, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.
Entonces Kakusandha, el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se dirigió a los bhikkhus:
—El Māra Dūsī ha poseído a bhikkhus, brahmanes y cabezas de familia. Les dijo que lo veneraran con la esperanza de trastornar sus mentes para que él pudiera encontrar una vulnerabilidad. Venid, bhikkhus todos, morad observando la fealdad del cuerpo, percibiendo la repugnancia de la comida, percibiendo el descontento con el mundo entero y observando lo perecedero de todo lo condicionado.
Cuando esos bhikkhus fueron instruidos y aconsejados por el Buddha Kakusandha de esta manera, se dirigieron a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, donde moraron observando la fealdad del cuerpo, percibiendo lo repulsivo de la comida, percibiendo la insatisfacción con el mundo entero y observando lo perecedero de todo lo condicionado.
Luego, el Buddha Kakusandha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en la aldea a pedir limosna. El venerable Vidhura fue detrás de él.
Entonces el Māra Dūsī tomó posesión de cierto chico, tomó una piedra y golpeó a Vidhura en la cabeza, abriéndosela. Entonces Vidhura, con la sangre brotando de su cráneo agrietado, siguió detrás del Buddha Kakusandha. Entonces el Buddha Kakusandha giró todo su cuerpo, como hacen los elefantes, para mirar hacia atrás, diciendo: «Este Māra Dūsī no conoce límites». Y con esa mirada, el Māra Dūsī cayó de ese lugar y renació en el Gran Infierno.
Ahora ese Gran Infierno es conocido por tres nombres: «Los Seis Campos de las Qualia» y también «El Empalado con Picos» y también «Individualmente Doloroso». Entonces los guardianes del infierno vinieron a mí y me dijeron:
—Cuando las estacas te atraviesen tu corazón, sabrás que te has estado asando en el infierno durante mil años.
Y luego fui asado en el infierno por muchos años, por muchos cientos de años, por muchos miles de años, Malvado. Durante diez mil años estuve asado por un dolor terrible allí, en los pasillos del infierno. Por eso tengo cuerpo humano y cabeza de pez, Maligno.
«¿Qué clase de infierno fue ese?
donde Dūsī fue asado
después de atacar al discípulo Vidhura
junto con el brahmán Kakusandha?
Había cien estacas de hierro,
cada una individualmente dolorosa.
Esa es la clase de infierno
donde se asó Dūsī
después de atacar al discípulo Vidhura
junto con el brahmán Kakusandha.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Hay mansiones que duran un eón
en pie en medio de un lago.
De color del lapislázuli, bellas,
con rayos divinos.
Bailando hay ninfas
vestidas de todos los tipos de colores.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Yo soy quien, animado por el Buddha,
sacudió la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra
con el dedo gordo del pie
mientras el Saṅgha de los bhikkhus observaba.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Yo soy el que sacudió el Palacio de la Victoria
con mi dedo gordo del pie
debido a mis habilidades paranormales,
inspirando a los devas al asombro.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Yo soy quien le preguntó a Sākka
en el Palacio de la Victoria:
Vāsava, ¿conoces la liberación
que viene con el fin del ansia?
Y yo soy quien preguntó a Sākka en el Palacio de la Victoria:
¿Sientes la libertad
que se experimenta cuando el deseo termina, Vasava?
Y Sakka admitió la verdad cuando se le preguntó.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Yo soy quien le preguntó a Brahmā
en el Salón de Justicia antes de la asamblea:
Amigo, ¿todavía tienes la misma creencia que tuviste en el pasado?
¿O ves que el resplandores perecedero en el reino de Brahmā?
Y yo soy a quien Brahmā
admitió sinceramente su progreso:
Buen señor, no tengo esa creencia
que tuve en el pasado.
Veo el resplandor
pereciendo en el reino de Brahmā.
Entonces, ¿cómo podría decir hoy
que soy imperecedero y eterno?
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Yo soy quien ha tocado la cima del monte Meru
por el poder de la liberación.
Y los bosques al este de Videha,
donde la gente duerme en el suelo.
Oscuro, si atacas
a un bhikkhu que conoce esto directamente,
a un discípulo del Buddha,
caerás en desgracia.
Aunque un fuego no piensa
¡Quemaré al tonto!
El tonto se quema
cuando se sienta demasiado cerca del fuego ardiente.
De la misma manera, el Māra,
al atacar al Tathāgata,
solo te vas a quemar,
como un tonto tocando las llamas.
Māra has hecho mal
en atacar al Tathāgata.
Malvado, ¿crees que tu maldad
no dará fruto?
Tus obras acumulan maldad
¡Eso durará mucho tiempo, Muerte!
¡Olvídate del Buddha, el Māra!
¡Y abandona tus esperanzas por los bhikkhus!
Así es como, en el bosquecillo de Bhesekaḷā,
el bhikkhu reprendió al Māra.
¡Y ese espíritu abatido
desapareció allí mismo!».