Esto he oído.
En una época, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de loto de Gaggarā, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus.
Luego Pessa, el hijo del conductor de los elefantes y Kandaraka el asceta fueron a ver al Buddha. Cuando se acercaron, Pessa hizo una reverencia y se sentó a un lado. Por su parte, el asceta Kandaraka intercambió saludos con el Buddha y se hizo a un lado. Miró a su alrededor al Saṅgha de los bhikkhus, que estaba muy silencioso, y le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Cómo el maestro Gotama ha llevado al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente! Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos del pasado o del futuro que conducen al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente, lo harán en el mejor de los casos como lo hace el Maestro Gotama en el presente.
—¡Eso es tan cierto, Kandaraka! ¡Eso es muy cierto! Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos del pasado o del futuro que conducen al Saṅgha de los bhikkhus a practicar correctamente, lo harán en el mejor de los casos como lo hago yo en el presente.
Porque en este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, que han completado la vida de renuncia, que han hecho lo que tenían que hacer, que dejaron la carga, que alcanzaron su propia meta, que acabaron por completo con la adicción al renacimiento y que se liberaron correctamente a través de la episteme. Y en este Saṅgha de los bhikkhus hay bhikkhus que son aprendices, que están establecidos en la ética, que son sabios y comprenden el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica y tienen la mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica.
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es como se desarrollan y cultivan las cuatro instrucciones de la práctica.
Cuando hubo hablado, Pessa le dijo al Buddha:
—Es increíble, señor, es asombroso lo mucho que el Buddha ha descrito claramente las cuatro instrucciones de la práctica. Tienen el fin de purificar a los seres vivos, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna. Porque nosotros, laicos vestidos de blanco, también permanecemos de vez en cuando con la mente bien establecida en las cuatro instrucciones de la práctica. Permanecemos con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo conscientes de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Permanecemos con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
¡Es increíble, señor, es increíble! Cómo el Buddha sabe qué es lo mejor para los seres, a pesar de que la gente sigue siendo tan turbia, podrida y engañosa. Porque los seres humanos son sombríos, señor, mientras que el comportamiento del animal es claro. Porque puedo entrenar a un elefante y mientras va y viene en Campā, probará todos los trucos, engaños, artimañas y fintas que pueda. Pero mis siervos, empleados y obreros se comportan con el cuerpo de una manera, de otra con el habla y con sus mentes, de otra. ¡Es increíble, señor, es increíble! Cómo el Buddha sabe qué es lo mejor para los seres, a pesar de que la gente sigue siendo tan turbia, podrida y engañosa. Porque los seres humanos son sombríos, señor, mientras que el comportamiento del animal es claro.
—¡Eso es tan cierto, Pessa! ¡Eso es muy cierto! Porque los seres humanos son sombríos, mientras que el comportamiento del animal es claro. Pessa, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse.
Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás.
Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Está satisfecho con su situación en el presente. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.
¿Cuál de estas cuatro personas prefieres?
—Señor, no me gustan las primeras tres personas. Solo me gusta la última persona, el que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás.
—¿Pero, por qué no te gustan esas tres personas?
—Señor, la persona que se mortifica a sí misma lo hace aunque busca la felicidad y no quiere experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que mortifica a los demás lo hace aunque los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que se mortifica a sí misma y a los demás lo hace a pesar de que tanto ellos como los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma, no se atormenta a sí misma ni a los demás, quienes buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso me resulta atractiva esa persona. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, Pessa, ve a tu conveniencia.
Y luego Pessa, el hijo del conductor de elefantes, dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces, poco después de haberse ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, Pessa, el hijo del conductor de elefantes, es inteligente. Tiene gran sabiduría. Si se hubiera sentado aquí un poco más tiempo para poder analizar a estas cuatro personas en detalle, se habría beneficiado enormemente. Aun así, incluso con todo esto, ya lo ha hecho.
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento de que el Buddha analice a estas cuatro personas en detalle. Escucharé y recordaré la enseñanza que me des!
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—¿Y qué persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse?
Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no va ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traiga comida, comida preparada a propósito para ellos, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, licor o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos de la selva o comiendo frutos caídos. Lleva túnica de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se queda de pie, negándose a sentarse. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en esa posición. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Está comprometido con la práctica de la contemplación en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive comprometido con la observancia de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo.
—¿Y qué persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás?
—Es cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos o aves de corral, es un cazador o trampero, es un pescador, es un bandido, un verdugo, un carnicero, un carcelero o alguien con algún otro tipo de sustento cruel. A esto se le llama persona que mortifica a otros, comprometiéndose con la práctica de mortificar a otros.
—¿Y qué persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?
—Es cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche de la cuarta tetina se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Matad tantos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio. ¡Talad tantos árboles y cosechad tanta hierba para el equipo de sacrificio!». Sus siervos, empleados y trabajadores hace su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los rostros.
A esto se le llama una persona que se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
—¿Y qué persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, sino que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma?
—Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, realizado en la gnosis y la ética, Maestro, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y los humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros.
Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio. Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerdan muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerdan sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Se denomina persona que no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometiéndose con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.